A „nem” kétségtelenül nyugodt nyelve. - Levelek Samuel Beckett-től
„Igazán nem vágyom arra, hogy a művészet vagy bármi más felszabadítson, vagy
segítsen rajtam. Fiatalok azt mondták nekem nemrég az Eleutheria elolvasása után: de
hiszen elbátortalanít, úgy enged utunkra. Felőlem szedjenek aszpirint vagy sétáljanak
nagyokat reggeli előtt. Számomra soha, semmi nem lehet eléggé ellenében, még a
fájdalom sem, nincs is rá különösebb szükségem, azt hiszem.” Beckett ezt 1948ban írja:
ebben az évben fejezi be a „Trilógia” második darabját, a Malone meurtt (Malone
meghal) és kezdi írni a Godott. Szembeszökő a radikalizmus, amellyel elutasít
mindenfajta ragaszkodást egy felszabadító, terapeutikus művészet illúziójához; az irány,
amelybe a jelek szerint elindul, úgy írható le, mint a hasonló elvárások és ígéretek alóli
emancipáció művészete – és etikája, és maradéktalan elkötelezettség a radikális
negativitás poétikája mellett. 42 éves ekkor: elég idős, hogy „fiatalokról” beszéljen, de
elég fiatal ahhoz, hogy belevágjon egy olyan alkotói programba, amelyet élete végéig
követni fog.
ez a kiáltványszerűen is olvasható néhány sor, azt a másfél évtizedet öleli fel, amelynek
az irodalom „Beckettet” köszönheti: 1947 és 1956 között született az életmű legismertebb
része – En attendant Godot (1949), a „Trilógia” (194750, angolul 195355), Fin de partie
(A játék vége: 1956). Az ötvenes évek közepétől új formákkal kísérletezik: pantomimmel
(Némajáték I, II), hangjátékkal (Minden elesendők, 1956), és fokozatosan visszatér az
angol nyelvű íráshoz. Írói pályájának legmeghatározóbb időszaka ez, amelyhez
emblematikus megnyilatkozások köthetők, írásaiban éppúgy, mint a most publikált
levelekben. Ekkor válik egy szűk, avantgárd angolszász értelmiségi körben ismert
szerzőből nemzetközileg elismert dráma és regényíróvá, nem utolsósorban a század
egyik nagy francia nyelvű stílusteremtőjévé. Az életkörülményeiben beálló változás is
hasonló léptékű: a Dublin, London és Párizs közt ingázó vágáns entellektüelléttől eljut a
végleges párizsi letelepedésig a Rue des Favorites 6 alatti szűk bérlakásban – és, sok
Beckettolvasónak meglepő adalék, építtet egy spártai kis házat a Párizstól mintegy 30
mérföldnyire fekvő UssysurMarne faluban, ide vonul vissza mind gyakrabban írni és
kertészkedni: a Beckettnél rendkívül ritka birtokos névmás a levelekben leginkább fáival
kapcsolatban bukkan fel. Párizsi letelepedése részben válasz a harmincas éveket
végigkísérő egzisztenciális őrlődésekre is: miután 1932ben feladja respektábilis
egyetemi oktatói állását a dublini Trinity Collegenál, évekig a vékonyan csordogáló
családi apanázsból él, időnként meggyőződés nélkül és leginkább keménykezű anyjának
megfelelni igyekezvén próbál valami civil foglalkozás után nézni (így a délafrikai
Fokváros egyetemére is pályázik neolatin nyelveket oktatni, 1936ban pedig Szergej
Eisenstein moszkvai Filmakadémiájára jelentkezik, sikertelenül). Bár élete végéig elkíséri
a bűntudat, amiért szüleinek csalódást okozott, a háború után a megélhetési fordításokat
leszámítva „teljesállású” író lesz, akinek elsősorban az írással van dolga.
egy feszültséggel és konfliktusokkal teli, szenvedélyes anyafiú kapcsolatot zár le; 1954
nyarán tüdőrákos bátyját ápolja több hónapig, végigkísérve gyötrelmes haldoklását –
betegágya mellől írja: „Az életem, itt semmi; jobb nem beszélni róla. Vége lesz, mint
mindennek, és újra szabad lesz az út, amely az egyetlen végcél felé tart, ami számít”.
Kettejük halálával eloldódik minden kötelék, ami az írországi „otthonhoz” fűzte. Döntését,
Samuel Beckett válogatott levelezésének második kötete,[i] amelynek elején áll
1950 és 54 közt Beckett elveszti két legközelebbi hozzátartozóját. Anyja halála
hogy Párizst tegye meg otthonának, már 1939ben meghozta: akkor írja legközelebbi
bizalmasának, Tom McGreevy költőnek, hogy ha, mint valószínű, kitör a háború, „ennek
az országnak [Franciaországnak] a rendelkezésére bocsátom magam”.
nyilvánvalóan a második világháború, amely még inkább a betegség, elesettség, magány
és halál felé irányította Beckett érdeklődését, és elővetíti az én dekonstruálásának
programját. Köztudott, hogy Beckett kockára tette az életét a fancia Ellenállás „MS Gloria”
nevű – Francis Picabia festő lánya által szervezett – sejtjében; miután egy katolikus pap
árulása révén a Gestapo lecsap a szervezetre, Beckett és élettársa, Suzanne
DeschevauxDumesnil 1942 augusztusában a délfranciaországi Roussillonba menekül,
ahol Beckett 1944 végéig egy szőlősgazda földjén dolgozik. Második regénye, a Watt
ilyen körülmények közt íródik 194145 közt – a szerző bevallása szerint azért írta, hogy
ne őrüljön meg. Bár a háború és bujkálás éveiből természetesen alig maradt fenn
Beckettlevél vagy távirat, és az életrajzban is sok a fehér folt (Deirdre Bair például egy
teljes idegösszeroppanást valószínűsít az első, Roussillonban töltött hónapokban, bár
James Knowlson ezt nem tartja valószínűnek), a később lavinaszerűen beinduló írás és a
levelek sok ponton megvilágítják azt, hogyan erősítette fel a háború traumája a veszteség
közösségének érzetét, annak tudatát, hogy áldozat és elkövető szerepei felcserélhetőek.
Ahogy Hélène Cixous írja Le Voisin de Zéro című értelmezési kísérletében,[ii] a
„hontalanított, elveszejtett” (épeuplé/dépeuplé), a holokauszt közvetett érintettjének
tekinthető Beckett szövegei mindenki másénál pontosabban tudják, hogy az írásnak
egyszerre van dolga a vadásszal és a prédával, a termelővel és a hulladékkal – hogy az
írás egyszerre macska és egér, sirály és szemét. Olyasvalakihez képest, aki már a
harmincas évektől következetesen náciellenes, amint ez az 193637es németországi
naplóiból kiolvasható, és aki közeli barátait veszítette el a koncentrációs táborokban (Paul
Léont, illetve Alfred Péront, egykori kollégáját az École Normale Supérieureön, akivel
közösen fordították franciára Joyce WorkinProgressének Anna Livia Plurabelle részét,
és Beckett első regényét, a Murphyt), esetleges viszolygása azoktól, akik a vichyi
Franciaországban kollaboránsként igyekeztek túlélni, sosem jelenik meg a levelekben. Ha
lehet, növekvő empátiával fordul egykori hallgatójához és barátjához, Georges
Pelorsonhoz, aki a háború után Belmontra változtatja nevét: bátorítja barátja irodalmi
próbálkozásait és megosztja vele a saját írásával kapcsolatos kételyeit. A „romokban
fekvő emberiség” látványa, amelyet 1946ban ír Vöröskereszt önkénteseként a
normandiai SaintLôban szolgálva első kézből megismert, és amelyről A romok fővárosa
című, az ír rádiónak készült beszédében vall,[iii] valószínűleg döntő hatással volt arra,
hogy a negyvenes évektől a korább narcizmustól sem mentes levelek tónusa annyira
megváltozik. A harmincas évek öntudatosan irodalmias(kodó), a szerző elképesztő
tudásanyagát és olvasottságát mármár hivalkodóan nehezen megfejthető, többnyelvű
szójátékokba csomagoló prózája és levelei után megdöbbentő az én tudatos háttérbe
szorítása – mintha Beckett szégyenkezne másokat a saját szellemi, lelki és testi
őrlődéseivel, nyűgjeivel terhelni. Ugyanakkor, ahogy a kötet egyik szerkesztője, Dan
Gunn írja nagyszerű előszavában, a háború utáni Beckettlevelek minden korábbinál
mélyebben irodalmiak, bár irodalmiságuk csak annak fényében ismerhető fel, hogy
szerzőjük radikálisan megváltoztatta az irodalmiról alkotott elképzeléseinket (lxvi).
műkritikus Georges Duthuitt kell megemlíteni, Matisse vejét, aki ezekben az években a
kiépülő Beckettszövegvilág és poétika szellemi bábája. Dialógusuk nagyrészt az
avantgárd, a mimézistől elforduló festészet lehetőségei körül mozog; közös barátjuk,
Bram van Velde, a holland absztrakt festő műveiről folytatott vitájukból születik meg a
Három dialógus Georges Duthuitvel (1949), amelyet a kritika régóta Beckett
poétikájaként kezel. A Beckettszövegek genézisének, a becketti önértelmezésnek
Ha egyetlen meghatározó élettapasztalatot keresünk ebben az időszakban, az
A levelek többsége viszonylag kevés címzetthez íródott: köztük elsőként a jeles
elsődleges forrásai közé tartozik levelezése három, francia, illetve angol nyelvű
kiadójával: Jérôme Lindonnal (Éditions de Minuit – aki több évtizeden keresztül nemcsak
példásan képviseli a szerző jogait, de tehermentesíti is őt mindenfajta közszerepléstől;
Beckett őt delegálja majd a Nobeldíjat átvenni), Barney Rossettel (New York, Grove
Press) és Alexander Trocchival (a párizsi, angol nyelvű Merlin Press igazgatójával).
Színházi elképzeléseit leginkább párizsi, ill. amerikai rendezőivel, Roger Blinnel és Alan
Schneiderrel váltott leveleiből lehet felfejteni. És ott vannak a közeli barátok: Bram van
Velde, akinek a képei több Beckettírás ürügyei; Alfred Péron özvegye, az orosz
származású Mania, aki 1942ben táviratban értesítette Beckettet és Suzannet férje
elfogásáról, neki köszönhetően tudtak megszökni Párizsból – őt rendszeresen kisegíti
angoltanári munkájában, cserébe Mania lesz a francia nyelvű Beckettszövegek első
nyelvi szerkesztője, az ő tanácsára nyesi vissza Beckett a francia „Trilógia” szövegében
az ír utalásrendszer szarkazmusát, amit később, az angol nyelvű változatban
maradéktalanul kiaknáz. És akihez a leginkább „irodalmi” levelek íródtak, a fiatal amerikai
Pamela Mitchell, akit Beckett 1953ban ismer meg, és aki ’54ben az ő kedvéért költözik
egy időre Párizsba: rövid, de annál intenzívebb románcuk megszakad, amikor májusban
Beckett Dublinba utazik, hogy haldokló bátyját ápolja, az ’54 nyarán és Mitchell elutazása
után írott levelek viszont sokszor mármár az Utolsó tekercs szövegvilágát vetítik előre.
Az életrajz iróniájához tartozik, hogy az, ami mégiscsak Beckett életének legfontosabb
kapcsolata – életszövetségük Suzanne DuschevauxDumesnillel, mely Suzanne
haláláig tart, akit Beckett csupán hat hónappal élt túl – teljesen reprezentálatlan és így
megfoghatatlan, mivel hozzá nem íródtak levelek.
El nem felejtett sorok
A háború utáni Beckettlevelezés egyik nagy meglepetése az olvasó Beckett háttérbe
szorulása: a tanulóéveknek tekinthető első alkotó periódusból (192939) kirajzolódó
bimbózó művészet és irodalomtudós, kritikus, író profiljához képest, aki szinte másról
sem számol be, mint olvasmányairól, képekről és zenéről, a negyvenesötvenes évek
leveleiben sokkal ritkábbak az ilyen megnyilatkozások – ugyanakkor látványosan
megritkulnak a korai Beckettre jellemző vitriolos megjegyzések, mikor szívének kevésbé
kedves klasszikus vagy kortárs kerül szóba. Pedig éppolyan mohón olvas, és éppolyan
eklektikusan: egyforma élvezettel falja Faulknert (angolul és franciául), Agatha Christiet
vagy Vernet. A kevés kortárs közt, akit barátainak és kiadóinak egyformán ajánl,
Ionesco, Adamov, Camus, Cioran La Tentation d’Existerje mellett Salingert találjuk: a
Zabhegyező „minden másnál jobban tetszik, nagyon hosszú ideje” (419). Még meglepőbb
lelkesedése Racine Andromaquejáért, amelyben visszaigazolva látja a saját szűkös
eszközeire korlátozódó színház eszményét: „a korábbinál nagyobb csodálattal” olvassa
újra „és, azt hiszem, több megértéssel, legalábbis ami a színház jelenlegi esélyeit illeti”
(624). A könyv, amelyhez időről időre visszatér, az Effi Briest, „ez a végtelenül megindító
és szép regény... negyedszerre is elolvastam a napokban, ugyanazokkal a régi
könnyekkel ugyanazokon a helyeken” (621). Fontane könyve iránti lelkesedését csak
Schubert Winterreise dalciklusa szárnyalja túl, FischerDieskau előadásában, amelyet
Ussyben gyakran hallgatnak lemezről Suzannenal; hasonló élményt Bartók 1951ben
rádión hallott Zenéje nyújt húros, ütőhangszerekre és cselesztára.
még mindig elsőrangú ítész és kritikus, elképesztő vizuális és szövegmemóriával: egykét
évtized távolából nemcsak obskúrus idézeteket, irodalmi utalásokat képes játszva
megfejteni, de szinte tünetszerű, ahogy kedvenc klasszikusainak felfelbukkanó
idézeteibe csomagolja állandó elégedetlenségét a saját írásával kapcsolatban. 1955ben,
röviddel a Nouvelles et textes pour rien (Semmiszövegek) megjelenése előtt, amikor
És bár ezekre az évekre régen maga mögött hagyta az egyetemi világot, Beckett
minden területen zsákutcában érzi magát („Legfőbb ideje, hogy gyökeresen
megváltoztassam az életmódomat, de nem hiszem, hogy lesz rá energiám”), egy Milton-
sor zakatol a fejében: „Insuperable height of loftiest shade” (Jánosy István fordításában:
„elérhetetlen/magasra nő a cédrus és fenyő,/árnyékot terít”: 565). Írói válságát (elírt)
Leopardiidézettel illusztrálja: Non che la speme il desiderio è morto (509 Rába György
fordításában: „ma bennem/édes reményeinknek/nemcsak reménye, de vágya se
rebben”); a ténybe, hogy az è spento igét másikra cseréli, belejátszhat az is, hogy a (több
címzettnek is elküldött) önvallomás bátyja haldoklása idején született. Amikor a még ifjú
titán David Hayman – később a Joycekutatás egyik doyenje – elküldi neki doktori
disszertációját Mallarmé Joycera gyakorolt hatásáról, Beckett udvariasan, de finom
hallással jelzi, hogy talán túldimenzionálja a francia szimbolista költő szerepét, és
Giordano Bruno, Giambattista Vico, illetve a Divina Commediának a joycei életmű
egészét átható jelenlétére hívja fel a figyelmét.
hívta fel a Suhrkamp kiadó figyelmét a Beckettszövegekre – levélben érdeklődik
önkéntes száműzetésének és nyelvváltásának okairól, az őt ért jelentős irodalmi
hatásokról, Joyce szerepéről. A hatás kérdésére Beckett válasza: „Világéletemben rossz
olvasó voltam, gyógyíthatatlanul felületes, aki folyton valami másholt keres...
legmeghatározóbb olvasmányélményeim azok voltak, amelyek leghatékonyabban küldtek
afelé a máshol felé.” Jelzi azt is, hogy ezek nem a kézenfekvő nevek – Proust és Kafka,
Naumann várakozásainak megfelelően. Proustról írt rövid kommentárja könnyen a kérdés
enervált lerázásának tűnhet, tekintve, hogy első komoly, nagyszabású exegézisét az Á la
rechercheről írta: „[Proust] elképeszt és irritál. Nehezen viselem rögeszmés
próbálkozását többek közt arra, hogy mindent visszavezessen valamiféle
törvényszerűségre. Azt hiszem, nagyon rosszul ítélem meg”. Ennél is érdekesebb Kafka
esete, akinek A kastélyát Beckett németül olvasta, s így saját bevallása szerint sok
árnyalatot elveszített: „Otthon éreztem magam, túlságosan is – talán ezért van, hogy nem
olvastam tovább... Emlékszem, mennyire megzavart megközelítésmódjának a
zavartalansága. Bizalmatlan vagyok minden olyan katasztrófával szemben, amely hagyja
magát valamiféle kimutatásként, számvetésként lejegyezni” (46465). A –minden
bizonnyal a közösség, kongenialitás érzése által táplált – ellenállásnak ez a sokatmondó
nyilatkozata mintha előrevetítene egy másik vallomást: Derridáét, aki egy interjúban
mondja el, Becketthez túlságosan közel érezte magát ahhoz, hogy írni tudjon róla.
Ugyanakkor megjelenik szövegpoétikájuk döntő elkülönböződésének a tudata is – azé,
amit Hélène Cixous úgy írt le, mint a becketti kreatúrák és írás megkínzottsága, ahol az
írás mint megtöretés alól semmi sem vonhatja ki magát, a számvetés sem. Amikor 1956
elején a Trinity College friss végzőse, Alec Reid – az egyik első írországi egyetemi oktató,
aki kötetet szentelt Beckettnek – elküldi neki egy cikkét, amelyben Beckett prózáját
Kafkáéval hasonlítja össze, és amelynek végszava az: „minél ingatagabb,
veszélyeztetettebb a forma, minél közelebb kerül a felbomláshoz, annál igazabb az
érzelmi töltet”, Beckett pár szóba sűrített poétikában válaszol, amely élesen megvilágítja
a kettejük közti különbségeket: „Az én kis világommal az a baj, hogy nem létezik a rajta
kívül. Esztétikai értelemben a kudarcot vallott forma kalandja ez (a létezés
képtelenségének a megvalósított állítása nélkül)” (596).
1954 februárjában a német fordító és szerkesztő, Hans Naumann – aki elsőként
A valamiről írás vége
Ha „azok a sorok számítanak igazán, amelyeket elfelejtünk”, ahogy Beckett írja egy
Baudelairesort idézve az öregedés fájdalmas költészetéről, akkor a Beckett-
szövegvilágból és a levelekből kicsengő legfontosabb el nem felejtett sor „a
Purgatóriumban levők közös sikolya: Io fui” (92). A mindig fenyegetett, rombadőlt és
elfojtott létezés utáni csillapíthatatlan vágy és nosztalgia, a halál közelségének tudata,
amelyet Beckett Danténál talált meg – talán Joyce nyomán, aki ezt a sort és nem a
Paradicsom utáni vágyakozást tartotta a Divina Commedia lényegének[iv] – szólal meg
1948 augusztusában Duthuitnek címzett levelében is, amelyben kijelöli saját írásának
irányát: ezt az irányt, „mint már mindent, az örökké lárvaszerűben kell keresni, nem is, ez
más, a nemlétezés tökéletlenségének bátorságában, amelyben időnként megostromol a
kísértés: lenni még, egy kicsit, és a dicsőség, hogy voltunk, egy kicsit, egy feledhetetlen
ég alatt. Igen, annak a lehetetlenségében kell keresni, hogy valaha is eléggé tévedjünk,
hogy valaha is elég nevetségesek és védtelenek legyünk” (1023). A becketti réveil mortel
legemlékezetesebb vallomása alig egy héttel ez előtt a levél előtt született, Dublinban,
ahol Beckett idősödő, Parkinsonnal küszködő anyját, May Beckettet hordozza végig
gyermekkora színhelyein:
Szép idő van, járom a régi ösvényeimet, nézem, egyre nézem anyám szemeit,
sosem voltak még ilyen kékek, ilyen megrökönyödöttek, ilyen szívszorítóak, az
örök gyermekkor szemei, az öregségé. Hadd érjünk oda hamarább inkább, mint
később, amíg van még, amit visszautasítanunk. Azt hiszem, ezek az első szemek,
amelyeket látok. Nem is kívánok más szemeket látni, ott van minden a szeretéshez
és a síráshoz, most már tudom, mi fog lezárulni, és megnyílni bennem, de anélkül,
hogy bármit is látnék, nincs már látás... Talán tehetünk valamit azáltal, hogy
megtagadjuk a harcot. Végtére is, ez egy elég elterjedt képesség. Az általános
verekedésben persze, mint a közlegények legközlegényebbje, egy jottányival sem
feljebb, közömbösen minden ügy iránt, a kezdetektől egy másik háborúval
elfoglalva a kimenő vagy fegyverszünet legkisebb reménye nélkül, egyaránt
kitagadva a nyereségekből és a veszteségekből, de anélkül, hogy belezuhannánk
az újtestamentumba. (92)
Ennek az elképesztő levélnek a címzettje a Beckettnél másfél évtizeddel idősebb
Georges Duthuit, a bizánci és keleti művészet, az avantgárd és különösen a fauvizmus
szakértője, 1945től az újraindított angol nyelvű transition folyóirat főszerkesztője
(amelybe Beckett rendszeresen fordít), aki a negyvenes évek végétől Beckett első számú
szellemi partnere lesz. A Duthuit fia által „volcanique”ként jellemzett barátságukról írja
Beckett: „ebbe a barátságba, úgy érzem, régóta belefolyt minden, ami a legjobb bennem.”
nyarat anyjával tölti Dublinban, mindentől és mindenkitől elszigetelten, írásra képtelenül,
és általában nyomorultul érzi magát: megköszöni barátja „hangját egy másik világból”,
hiszen ő egy olyan országban és városban időz, ahol „nehéz elhinni, hogy egyáltalán
létezhet az önemésztő, önmarcangoló gondolat költészete”. Személyes vallomások is
felbukkannak: „Matisseszal álmodtam – azt mondta, dublini lingóban, hogy ki van
merülve (’I’m bet’). Apám a halála előtti végső kómában azt ismételgette: Küzdj küzdj
küzdj” (84). Nemsokára aztán közös barátjuk, Bram van Velde festészetében megtalálják
azt a termékeny alapot, amelyen burjánzani kezd a levélváltás; Bram és bátyja, Geer
festészete Beckettet már korán elkezdi foglalkoztatni – alighogy 1944 végén visszatérhet
Párizsba, ír egy kritikai igényű értelmezést kettejük művészetéről La Peinture des van
Velde ou le monde et le pantalon (A Van Velde fivérek festészete, avagy a világ és a
nadrág) címmel, mely 1946ban, franciául írt szövegei közül az elsők közt jelenik meg,ezt
követi a Peintres de l’empêchement (Az akadályoztatás festői, 1948). Van Veldéről
folytatott vitájukból kristályosodik ki Beckettnek a forma és az anyag uralásának
ellenében vallott esztétikája, amelynek előfeltétele a felmérhetetlen kulturális
felszerelésből való kitanulás: leemelni a mindentudás, mindenhatóság irodalmának
terhét ahhoz, hogy eljuthasson a „tudatlanság, tehetetlenség”, az „impotencia”
Beckett első „rendes” levelét 1948 júliusában írja mon cher vieuxjének, amikor a
irodalmához, a „nemszó” (Unwort) gyakorlásán keresztül egy idegen nyelven, amely a
tanuló státuszát osztja rá. Ezekben a levelekben használja Beckett először az
empêchement (akadályoztatás), később coincement (kb. „sarokbaszorítottság”)
festészetének a toposzát. Van Velde képeit nagy valószínűséggel saját céljaira
használva, kimagyarázva, Beckett a festőt nevezi ki saját negatív esztétikájának, a
kifejezés megtagadásának főfő zászlóhordozójává: ahogy magának van Veldének írja
’49ben, „keresem egy módját a kapitulációnak, anélkül, hogy feladnám a megszólalást –
teljesen”. Az 194849es, Duthuit nek írt levelek majdhogynem szamárvezetőként
szolgálnak saját szövegeihez és a Három dialógushoz: türelmetlenül elveti azt a, szerinte
olcsó, megoldást, amellyel az absztrakt művészet a mimetikus hagyomány külső,
ábrázolandó „tárgyát” lecserélte a belső „kifejezendő” tartományra, és olyan művészet
lehetőségét keresi, amely egyszerre adná fel az uralás, a bírás kényszerét és indíttatását.
Beckettnek a németországi múzeumokba, galériákba tett látogatásait dokumentáló ’36
37es naplóiban visszatérő téma volt az enervált elfordulás „a művészet Tarquiniusaitól” –
az anyagukat és technikájukat maradéktalanul uraló, ezért végül tudásuk rabszolgájává
váló festőktől, vagyis Tizianótól Rembrandtig a régi mesterek javától. Így nem meglepő
talán, hogy Duthuithez írt levelében a fölfelé törekvést elutasító, Dante Purgatóriumából
ismert gesztust nevezi meg, mint az általa követendőnek tekintett művészet emblémáját:
Hosszú ideig vártunk egy olyan művészre, aki elég bátor... felfogni, hogy a külső
világgal való szakítás magában hordozza a belső világgal való szakítást is, és
hogy nincsenek a naiv viszonyokat helyettesítő pótlékviszonyok, hogy amit
külsőnek és belsőnek nevezünk, az egy és ugyanaz ... [Bram] festészete, ha úgy
tetszik, a [viszony] megújításának a lehetetlensége. Ott van, ha úgy tetszik, az
elutasítás és az elutasítás elfogadásának elutasítása... Ami engem érdekel, a gran
rifiuto[v], nem pedig a hősies izgésmozgás, aminek ezt a gyönyörű valamit
köszönhetjük. (136)
mindazokról a zárt, megvalósított világokról beszélsz, amelyekből magányok, gőgök
csikorgása hallatszik. Ugyanakkor meg a létezés lehetséges teljességéről. Számomra a
Titánok, a Herkulesek mind egy követ fújnak, akármilyen természetű is a munkájuk”,
mivel az ő hibájuk, „vagy legalábbis gyengeségük talán az, hogy tudni akarják, mi az,
amiről szó van”. A saját maga elé tűzött irány ezzel szemben: „hogy ne kelljen kifejezni
magunkat, ne keveredjünk bele semmilyen maximumba a saját, szám nélküli, érték
nélküli, megvalósítás nélküli világunkban: ez egy olyan játék, amit kipróbálhatnánk, olyan
szükség, amit kipróbálhatnánk, és ami sosem fog sikerülni, ha sikerül” (100101).
Ahelyett, hogy hagyná magát visszarángatni „gyűlöletes kritériumokba” és az „utálatos
ütközetbe”, Beckett a maga via negativaját követné, amelynek innentől állandó jelzője a
nyugalom: „kiáltozni kell, mormolni, ujjongani, esztelenül, mindaddig, amíg megtaláljuk a
minden további nélküli „nem” kétségtelenül nyugodt nyelvét, mely alkalmatlan, vagy a
lehető legkevésbé alkalmas”. Sőt, továbbmegy: teljes kivonulást kér a hódításból és
ütközetből, „az orphikus és absztrakt művészet színtiszta maszturbációjából”. Egyik
legkimerítőbb, 1949 márciusában írt levele végén felteszi a kérdést: „És mi lenne, ha
egyszerűen felhagynánk az erekcióval? Mint az életben. Már így is épp elég sperma
úszkál a világban” (128).
Két kulcsfontosságú, 1948 augusztusában született levélben írja: „Te
Az 1949 márciusa és júniusa közt Duthuitnek írt levelek a Három dialógus
közvetlen avanttextejének, szövegelőzményének tekinthetők; a szöveget júniusban
kezdi írni, de nagyon nehezen halad vele, amit részben annak tud be, hogy hosszú idő
után angolul próbál írni: „Rémes nyelv, amit még mindig túl jól tudok” (168). A levelekből
kirajzolódik annak a kényelmetlen tudata, hogy amikor Beckett a viszony elutasításáról ír,
azzal éppenséggel visszakapcsolja van Velde művészetét egy viszonyba a viszony
hiányával: ti. egy viszonyba a festészet teljes lehetetlenségével. A tény, hogy az íródó
Három dialógus – amely, mint ismert, a követendő művészetet úgy definiálja, mint „annak
kifejezése, hogy nincs mit kifejezni, nincs mivel kifejezni, nincs miből kifejezni, plusz a
kifejezés feltétlen kötelessége”, és azzal zárul, hogy a „B” beszélő „melegen” beismeri,
hogy tévedett – egyetlen részlete, amelyet egyik levelével elküld Duthuitnek, egyben a
szöveg legsebezhetőb pontja, amellyel kapcsolatban mind Beckettnek, mind a szöveg
„B”jének kétségei vannak (ti. a kijelentés, hogy van Velde festészete „kifejezés nélküli”:
inexpressive), jelzi, hogy Beckett viszonya a saját teorémáihoz végig erősen ambivalens.
Ezt a levelekben gyakran jelzi is: „Egyáltalán nem kívánok bármit bebizonyítani, és a
vízhatlan teóriák semmivel sem kedvesebbek a szívemnek, mint azok, amelyek áteresztik
a jó öreg igazságot” (137). Ennek ellenére az idézett levélben a korábbiaknál is
ingerültebben reagál arra, amit ő csupán a régi, a megvalósítást istenítő csatakiáltás-
esztétika meghosszabbításának tart:
Számomra a kérdés csak attól a ponttól kezdve válik érdekessé, mihelyt azt
nézzük, mi van a két attitűd mögött – vagyis egyfelől, a megvalósítható iránti
szenvedély mögött, amelyben a legnemesebb törekvéseket eltorzítja a
kényszerűség, a korlátokat kiterjeszteni, másfelől pedig, nos, talán, a tisztelet
mögött a lehetetlen iránt, ami vagyunk, lehetetlen élő teremtmények, lehetetlenül
élők, akiknek sem testi ideje, sem térbeli kiterjedése nem érdemel több figyelmet,
mint az est árnyai vagy a szeretett arc, és megfestve egész egyszerűen a festést
mint sorsot ott, ahol nincs mit festeni, nincs mivel festeni, nem tudunk festeni, és
nem akarunk festeni, és mindezt úgy, hogy valami kijöjjön belőle, ha már
egyáltalán. Na, tessék, máris túl messzire mentem, mindig túl messzire megyek,
és sosem elég messzire. (153)
Az, hogy teóriája a teóriagyártás elutasításáról olyan apória közepébe pottyantja,
amelyből nem látszik a kijárat, az egyre gyakoribb retorikai beismerésekből nyilvánvaló:
„Létezike, létezhete egyáltalán, vagy nem, olyan festészet, amely szegény, leplezetlenül
haszontalan, bármiféle képre képtelen, oyan festészet, amely nem érzi feltétlen
kötelességének, hogy önmagát próbálja igazolni? Az a tény, hogy én beleláttam oda, ahol
igazából nem történik más, mint a viszony, a lakoma példátlan megújítása, nem számít.
Többé már sosem ismerhetek el semmit, csupán a remény nélküli cselekvést, mely
kárhozottságában is nyugodt” (165). Sokatmondó a március 9i levél zárlata: „Mostanra
képtelen vagyok kitartóbban írni Bramról vagy bármiről. Képtelen vagyok írni valamiről
(écrire sur)... De ne feledd, hogy én, aki magamról szinte soha nem beszélek, alig
beszélek másról” (13738).
A nyomorultság védelmében
A Beckettlevelezés egyik visszatérő témája a mélyen átérzett felelősségérzet a
létrehozott szövegvilág iránt. Amikor Hans Naumann kérdésére válaszolva Joyceszal
való kapcsolatáról ír, meglepő módon nem az irodalmi, hanem a morális örökséget emeli
ki: „[Joyce] nagyon erős erkölcsi hatással volt rám. Anélkül, hogy erre a legkevésbé is
törekedett volna, rálátást nyújtott nekem arra, mit jelentenek ezek a szavak: ’művésznek
lenni’” (46364). Hogy Beckett jó Joycetanítványnak bizonyult a meg nem alkuvó
művészi integritás tekintetében is, azt nemcsak a harmincas években írt megsemmisítő
ítélete bizonyítja az ultrakatolikus, ultrakonzervatív Ír Szabadállam cenzúrájáról, amelyet
jól kiegészített a fogamzásgátlás minden formájának betiltása – hiszen, mint írja, „a
gondolkodás sterilizálása és az alom apoteózisa prímán összeillik”[vi] –, de egész életét
végigkísérő következetes cenzúraellenes és antitotalitárius kiállásai is. Az írországi
cenzúrával nemcsak a harmincas években gyűlik meg a baja: mikor 1958ban a Minden
elesendők bemutatása készül a dublini nemzetközi színházfesztiválon, Beckett tudomást
szerez róla, hogy Dublin érseke betiltotta O’Casey egyik darabjának és egy Ulysses-
adaptációnak a színrevitelét; azonnal visszavonja darabját és megtiltja bármely
szövegének írországi előadását, amíg a cenzúra intézménye fennáll. Még a publikálás
vagy előadás veszélyeztetésének árán sem volt hajlandó hozzájárulni bizonyos
szövegmódosításokhoz, amelyeket kiadói vagy rendezői sürgettek. Amikor 1953ban
megkeresi a New Yorki Grove Press szerkesztője, Barney Rosset az ajánlattal, hogy
kiadnák angolul a Godott és a „Trilógiát”, Beckett világosan megírja, hogy nem hajlandó
az obszcénnak minősülő szövegrészeket sem meghúzni, sem eufemizálni:
Ami általában a munkámat illeti, remélem, tisztában van vele, mire vállalkozik.
Ezalatt nem a dolog lényegét értem, ami nem valószínű, hogy bárkit is zavarna,
hanem bizonyos obszcenitásokat, amelyek talán franciául nem voltak olyan
feltűnőek, mint angolul lesznek, és amelyeket, hogy őszinte legyek (jobb, ha előre
tudja, mielőtt még belevágna a dologba) egyáltalán nem áll szándékomban
tompítani. (385)
Amikor az NNRF (az új Nouveau Revue Française) A megnevezhetetlen egy, Beckett
által – nyilván a cenzúrát provokáló célzattal is – választott részletét úgy közli, hogy
jelöletlenül kivág egy Mahoodpasszust a pénisz megduzzadásáról, Beckett „szó szerint
rosszul van” és csakis kiadója, Lindon diplomatikus közbenjárásának köszönhető, hogy
végül nem pereli be a lapot.
Ismervén krónikus viszolygását mindenfajta publikus szerepléstől, különösen azóta, hogy
1937ben Dublinban a nagybátyja, „Boss” Sinclair által Oliver St. John Gogarty ellen
indított rágalmazási per koronatanújaként, egy Írországban szeméremsértésért és
blaszfémiáért tiltólistára került könyvvel súlyosbított curriculum vitae birtokában saját
bőrén tanulja meg, mit jelent a karaktergyilkosság, fogalmat alkothatunk felháborodásáról.
A lapszerkesztő mentegetőzése, hogy az inkriminált részlet közlése veszélybe sodorta
volna a lapot, és a körülmény, hogy az egyik vezető francia irodalmi lap összes
szerkesztője, köztük André Malraux is, áldását adta a húzásra, nem sokat lendített az
ügyön.
után kiállt a művészi alkotás szabadságáért. Míg korább a hangsúly az elvi
intellektualizmuson van, a háború után leginkább a saját „teremtményei” megóvásáért
vállalja az összeütközést a cenzúrával és a cenzúraközeli szerkesztői gyakorlattal; a
szövegekben életre hívott „lepusztultság és elfojtottság és szemérmetlenség” (688) iránt
érzett felelősség a levelezés egyik trópusa. Az alábbi két eset jól illusztrálja ezt a
hangsúlyeltolódást. Miután több kiadó elutasította a Murphy kéziratát, 1936
novemberében a bostoni Houghton Mifflin hajlandó lenne a regényt publikálni azzal a
feltétellel, hogy Beckett nagyon szigorúan meghúzza, különösen a hatodik fejezetet – a
főhős elméjének felépítését taglaló leibnizikarteziánus paródiát. Beckett az őt
ügynökként képviselő barátjának, George Reaveynek írt válaszában határozottan
elutasítja, hogy bárhol is belenyúljon a szövegbe, sőt kioktatja Reaveyt az alkotói
szabadság etikájából, nem kifejezetten gyakorlatias terminusokban: „Légy döbbent,
határozott, és bizonyos mértékig udvariasan rugalmas, ha lehet, mindezt egyszerre. Hát
nem értik, hogy ha a könyv kicsit homályos, ez azért van, mert össze van sűrítve, és hogy
további sűrítéssel csak még homályosabbá tehető?... Egy ilyen könyvben nincs sem hely,
sem idő a puszta könnyítésre. A könnyítésnek is meg kell dolgoznia és vissza kell
igazolnia azt, amit megkönnyít. És persze, hogy az elbeszélést nehéz követni, és persze,
hogy ez szándékos. Vajon ... tele kellene raknom az utolsó fejezetet osztrigacsókokkal és
Van azonban egy fontos változás a módban, ahogy Beckett a háború előtt és
Murillopulyákkal?” (I, 38081). 1946ban Sartre és Simone de Beauvoir nagypresztízsű
irodalmikritikai lapja, a Les Temps Modernes elfogadja publikálásra Beckett „Suite” című
(befejezetlen) novelláját, így először jelenhet meg franciául írott Beckettpróza. Az első
rész a júliusi számban jön ki; amikor július 2án a második részt is beküldi, Beauvoir, aki
az előzőt abban a hitben fogadta el, hogy befejezett egész és a beküldött szöveg egy
másik rövidpróza, elutasítja. Beckett akinek a tapasztalatlansága nyilván hozzájárult a
félreértéshez ír Beuvoirnak; anélkül, hogy egyetlen pillanatra kioktatná a francia
irodalom grande dameját etikai alapelvekből, sebezhetőségét felvállalva azzal indít, hogy
„egy szereplője iránti felelősségérzetből” tartotta szükségesnek megszólítani őt:
„Bocsássa meg ezeket a nagy szavakat. Ha félnék a nevetségességtől, csendben
maradtam volna”:
Ön lapja hírnevét tartja szem előtt. Ez természetes. Én a „Suite” szereplőjére
gondolok, akitől megtagadták a nyugalmat. Ez is természetes, azt hiszem. Nehéz
az Ön szerepébe helyezkednem, mivel semmit sem tudok a lapszerkesztésről. De
olvastam a könyveit és tudom, hogy Ön bele tud helyezkedni az én szerepembe ...
Ön megadja nekem a lehetőséget, hogy megszólaljak, hogy aztán vissza is vonja,
még mielőtt a szavaknak ideje lett volna valamit jelenteni. Mozdulatlanságra ítél
egy életet abban a pillanatban, amikor épp elnyerné végleges formáját. Van ebben
valami rémálomszerű. Nehezen tudom elhinni, hogy a lap külső megjelenésével
kapcsolatos megfontolások igazolhatnak, a L’Invitée szerzőjének szemében, egy
ilyen csonkítást... Egyszerűen létezik egy nyomorultság, amelyet a végsőkig meg
kell védeni, a munkánkban és azon kívül. (4041)
Mélyen átérzett felelőssége az általa életre keltett „nyomorultság” iránt és „tisztelete a
lehetetlen iránt, ami vagyunk, lehetetlen élő teremtmények, lehetetlenül élők”, a kiadóinak
és rendezőinek írt levelek egyik állandója. Akár publikálásról vagy önfordításról van szó,
akár a végtelenül precíz színházi utasításokról, szünetekről, hangsúlyokról, intonációról,
mozdulatokról (amelyeket, ha kikérik a véleményét, mindig azt hangsúlyozva ad, hogy a
szerzői olvasat nem feltétlenül helyes), Beckett körömszakadtáig ragaszkodik minden
egyes vesszőhöz. De bármennyire határozottan lépjen is fel kiadóinál vagy a rövidebb
írásait közlő lapoknál minden, szerzőileg jóvá nem hagyott szerkesztői módosítás ellen, a
művek maguk sok átdolgozáson mennek át, sokszor még az írás késői szakaszaiban is.
A Fin de partie például csak azután nyeri el végleges formáját franciául – mely aztán az
angol változat, az Endgame kiindulópontjául szolgált –, miután Beckett látta és hallotta a
szöveget színpadra állítva: ’56ban a szöveget sürgető Fischer Verlag szerkesztőjének
írja, „a végleges szöveget nem tudom rögzíteni, csak bizonyos számú próba után” (668),
valamivel korább, Pamela Mitchellnek pedig, „mindenfélét gondoltam már és gondolok
róla, a legjobbtól a legrosszabbig. Igazából nem tudom egészen addig, amíg el nem
kezdem hallgatni és nézni – persze még akkor sem” (657). Mintha az írásnak életre
kellene kelnie, mielőtt rögzíteni lehetne abban a formában, amelyben megjelenjen, a
munka során végzett javítások, mint freskókon a pentimenti, csak annyira eldolgozva,
hogy áttűnjenek a felszínen. Miután angolra ültette, Beckett eljátszadozik a gondolattal,
hogy a címet kötőjellel elválassza („Endgame”: „Végjáték”), így lebegtetve a „vég” szót,
amellyel nehezen békült meg. Első levelében a festőgrafikus Avigdor Arikhának, élete
végéig egyik legközelebbi barátjának, akinek elsők közt mutatta meg a darab kéziratát,
’56 szeptemberében még bizonytalanságáról vall: „Az az érzésem, el kell kerülnöm azt a
szót: ’vég’” (650).
különös, hogy a mások szövegeit fordító Beckett – aki szinte soha nem adta az aláírását
a transition hasábjain megjelent fordításaihoz – jobban körülbástyázza saját kézjegyét,
mint az önfordító Beckett. 1956ban például, egy évekig elfektetett mexikói költészeti
Figyelembe véve felelősségérzetét a nyelv iránt, amelyen ír, vagy amelyre fordít,
antológia tervezett megjelenése előtt válaszút elé állítja a szerkesztőt: vagy a Beckett
által véglegesnek tekintett formában közli az általa fordított verseket, vagy pedig
(bármilyen apró szerkesztői, kontrollfordítói beavatkozás esetén) nevét ne tüntessék fel
az érintett szövegek fordítói közt, és hajlandó a sokkal korább kifizetett honoráriumot is
megtéríteni. Ugyanakkor, ha a saját szövegeiről van szó, a kezdetekben legalábbis
sokkal inkább hajlandó más fordítóval együttműködni. 195253 folyamán ellenőrzi Elmar
Tophoven német Godot és Patrick Bowles angol Molloyfordítását. Bár az elején
kétkedve fogadja az ötletet, hogy másvalaki fordítsa angolra a szövegeit, legalább
annyira ódzkodik attól is, hogy maga fogjon a fordításhoz, előre látva, ami bekövetkezett:
hogy a fordítás feladata menet közben teljes átírássá alakul át a másik nyelvén. ’53
februárjában még azt írja Trocchinak, a párizsi Merlin Press igazgatójának:
„Gondolkoztam az angol Molloy lehetőségén és úgy érzem, most legalábbis jobb lenne a
tervet halasztani. Nem megy át angolra. Nem tudom, miért. Teljesen újra kellene gondolni
és újraírni, az pedig olyan munka, amit, attól félek, nekem kell elvégeznem, de most
egyszerűen nem tudom felvállalni”. Hozzáteszi azt is: „az én angolságom fura” (356).
Négy hónap múlva már megbarátkozott a gondolattal, hogy valaki másnak a fordítását
átdolgozza, és próbafordításokat kér a kandidátusok angol szövegeiből: „Ami a
regényeket illeti, az álláspontom az, hogy szeretném nem magamra vállalni a munkát,
fenntartom viszont a jogot, hogy átdolgozzam a fordítást, ami végül elkészül...
Mindenesetre ez olyan feladat, amihez hivatásos íróra van szükség, olyanra, aki kész a
maga módján írni, de az én írásmódom korlátain belül, ha ugyan van ennek bármi
értelme, sőt azokon túl is, ha szükséges” (385). Amikor 1954ben Erich Franzen német
Molloyának szövegét ellenőrzi, amely „olyan irritálóan megszokottra cseréli a szokatlant,
hogy úgy tűnjön, nem is fordítást olvas az ember” (456), megérlelődik benne az
elhatározás, hogy maga vegye kézbe a szövegei fordítását még akkor is, ha végtelenül
kimerítőnek érzi a babrálást „a fura angollal, amit a fura franciám megérdemel” (592).
Franzennek küldött utasításai a német Molloyban használt egyes szavak kapcsán
egyedülálló betekintést nyújtanak Beckett fordítói gyakorlatába és etikájába, az általa
kívánatosnak tartott fordítói szabadság mértékébe. Kimerültsége miatt sokáig halogatja a
„Trilógia” fordítását, ahogyan később a Fin de partieét is: „Momentán nagyon is úgy
érzem, meghagynám franciául legalább egy évig, annyira kifárasztott a Godot és minden
félreértés” (628).
„többé nem teljesen sötét minden”
A Beckettlevelezés második kötete által felölelt másfél évtizedet elsősorban az 1948
októbere és ’49 januárja között írt, franciául ’52ben megjelent és a párizsi Théâtre de
Babyloneban 1953. január 5én bemutatott En attendant Godot növekvő nemzetközi
elismertsége határozza meg. Bár Beckett pályáját végigkísérte viszolygása minden
kéréstől, hogy írásaihoz magyarázatot fűzzön, néha olyan fricskákkal intézve el az
újságírókat vagy éppenséggel színházi szakembereket, hogy „Semmi gondolatom nincs a
színházról” (316), saját darabjai rendezőjeként vagy a rendező tanácsadójaként hírhedten
maximalista volt és szigorú, szövegeit majdhogynem zenei partitúraként kezelte,
amelynek ütemét metronómpontossággal kellett visszaadni. Bármennyire rühellte is az
obligát kéréseket, hogy megsúgja Pozzo „lakcímét, curriculum vitaejét” és a színházi
megmondóemberek nyaggatását, hogy ismerje be, Godot annyit tesze, mint God, Isten
(nem véletlen, hogy a második felvonásban a legsúlyosabb inzultus, amit Gogo és Didi
egymás fejéhez vág, a „Krrritikuss!”), Beckett nagyon is szívesen nyújtott segédkezet
minden olyan rendezőnek, akiről úgy érezte, „az a fajta ember, akinek a magamfajta kéz
nyújtható” (569). A zárkózott szerző sztereotípiáját lerombolják levelei, amelyeket néhány
kiválasztott levélpartnerének írt – a Godot amerikai bemutatóját rendező Alan
Schneiderhez, kiadóihoz: Lindonhoz és Rossethez, valamint néhány közeli baráthoz –,
amelyekben fáradságot nem kímélve nyújtja „magafajta kezét” és általában a szöveg
általánosíthatatlan partikularitásaira, groteszk humorára, a szövegmondás kívánt
ritmusára figyelmeztet.
között vacillálva, a tervezett, meg nem valósult párizsi bemutató kapcsán ír Duthuitnek
saját szegény színházeszményéről, mely egyszerre megy szembe a szimbolizmussal és
az esztéticizmussal. A színház „nem lehet a hely látványossága”, írja:
[A rendező] az egész dolgot egy festő szemével látja. Számomra ez esztéticizmus.
A balett és színházi díszletet kinevezték a festészet egyik oldalhajtásának és
ezzel mindegyikben nagyon sok kárt tettek, azt hiszem. Ez wagnerizmus. Nem
hiszek a művészetek közötti együttműködésben, olyan színházat akarok, amely a
saját eszközeire hagyatkozik, a beszédre és a játékra, festészet nélkül, zene
nélkül, díszítmények nélkül... A díszletnek a szövegből kell következnie, anélkül,
hogy valamit is hozzáadna... A Godotban olyan ég van, amely csak nevében ég,
egy fa, amely elgondolkoztatja őket, fae egyáltalán, olyan apró és töpörödött.
Legjobb lenne, ha egész egyszerűen felállítanák, rohadtul mindegy, hogyan,
viszolyogtatóan absztraktan, amilyen a természet az Estragonoknak és
Vladimireknek, egy büdös és halszálkás kálvária, ahol nagy néha kinő egy répa,
vagy megnyílik egy árok. Semmit, semmit nem fejez ki, olyan átlátszatlanság,
amire régóta nem kérdez már rá senki. Minden formai sajátosság lehetetlenné
válik. Hogyha mindenképp fontos megtudni, hol vannak (és szerintem a szövegből
ez elég világosan kiderül), hagyjuk ezt rá a szavakra... (21819)
A Gesamtkunstwerkkel szembeni ellenségesség nem újdonság Beckettnél: amikor
George Reavey kis Europa Pressénél 1935ben megjelent első verseskötete, az Echo’s
Bones, Beckett nem egyezik bele, hogy illusztrálják, mint a sorozat korábbi
versesköteteit. Amikor 1954ben Edouard Coester zeneszerző a hozzájárulását kéri, hogy
megzenésítse a Godott, Beckett hallani sem akar színpadi zenéről, de bátorítja Coester-
t, szerezzen olyan „tiszta zenét”, mely nem a szöveg puszta illusztrációja: „Hogy őszinte
legyek, nem hiszek abban, hogy a Godot szövege elbírná azt a hozzátoldást, amit
bármilyen zenei feldolgozás óhatatlanul jelentene... Mert az egész a beszéd körül forog,
melynek a funkciója nem annyira az, hogy jelentsen valamit, hanem inkább, hogy
próbáljon küzdeni, ellenállni, reményeim szerint gyatrán, a csendnek, és végül
visszavezessen a csendhez. Nem tudok úgy gondolni rá, mint egy hangvilág szerves
részére. De ezt a drámát, amelyet a jelek szerint olyan intenzíven átérzett, hogyha
érdemesnek tartaná lefordítani, bármilyen szabadon, tiszta zenére, az nagyon is
érdekelne, és nagy örömmel töltene el. És végül mit szólna a csendhez, vajon az nem vár
még mindig a zeneszerzőjére?” (47576). Egykét évtized múlva Beckett megenyhül, és
már nem zárkózik el a színpadi zenétől: hozzájárul, hogy közeli barátja, a román
származású zeneszerző, Marcel Mihalovici több szövegét felhasználja zenéjében, és Az
utolsó tekercs szövegrészleteire operát írjon, később több hangjátékában és
pantomimjében felhasználja rokona, John Beckett zenéjét.
színházi tárgyú leveleiben folyamatosan figyelmeztet a metafizikai leegyszerűsítések
veszélyeire. Barátainak gyakran kifakad a Godot által generált tudálékos értelmezések
kapcsán: „Hogy hogyan lehet elkomplikálni valamit, ami olyan pofonegyszerű, fel nem
foghatom. Komolyan mondom, olyanok az emberek, mint valami kölykök, akik hernyók
után túrják a tengerparti homokot” (544). A szimbolikus közhelyek helyett makacsul
szövege sajátosságait és kisajátíthatatlan végességét hangsúlyozza, azt, hogy szereplői
1951 januárjában, még mindig a „Godot” és a franciásabb „Godeau” nevek
Beckett kevés dologtól ódzkodik annyira, mint a szimbolikus értelmezéstől:
élő teremtmények: „A szereplők élő lények, talán pusztán csak élők, nem emblémák ...
Arra biztatnám, ne valamiféle absztrakcióra törekvés eredményeit lássa bennük, ilyesmire
jóformán képtelen vagyok, inkább annak az elutasítását, hogy mindent letompítsak, ami
bennük egyszerre komplex és amorf” (389). Ezek a komplex és amorf sajátosságok
legtisztábban az Alan Schneidernek írt levelekben jelennek meg, aki a „magafajta kéztől”
a legtöbb segítséget kapta. A Godot Schneiderrendezte amerikai ősbemutatóját (Miami,
1956. január) a showbizhez szokott közönség és kritikusok úgy temették el, mint „két
földrész sosem látott röhejét”; a fergeteges bukás után Beckett siet biztosítani Schneidert
megingatlan bizalmáról és támogatásáról, finoman kicsinyítve saját koncepciójának
szerepét Schneider előadásában:
A nyilvános siker és kudarc sosem jelentett sokat nekem, tulajdonképpen sokkal
otthonosabban érzem magam a másodikban, mivel az elmúlt pár évet leszámítva
egész írói életemben mélyen beszívtam éltető legét. És azt kell éreznem, hogy a
Godot sikere nagyrészt félreértésnek köszönhető, vagy többféle félreértésnek, és
hogy neked valószínűleg mindenki másnál jobban sikerült kinyilatkoztatnod az
igazi természetét... Ezzel nem azt akarom mondani, hogy túlságosan mindannak a
hatása alatt álltál volna, amit én mondtam, és hogy rendezésed elsősorban nem a
tied lenne és senki másé, de hogy a beszélgetéseink valószínűleg megerősítettek
viszolygásodban a félmegoldásoktól és affektálásoktól, vagyis pontosan azoktól a
dolgoktól, amit a színházlátogatók 90%a akar. (594)
Bár Beckett és Schneider levelezése a kutatóknak régóta hozzáférhető, Schneider pedig
memoárjában (Entrances, 1986) részletesen leírja együttműködésüket, párbeszédük más
fénytörésbe kerül a Beckettlevelezés kontextusában. A szerző hírhedten aggályos
pontosságát saját szövege olvasatánál legjobban az a hosszú korrekciós lista illusztrálja,
melyet hetekkel a bemutató előtt küld Schneidernek, és ahol minden egyes megjegyzés
kijelöli a realizmus, elbizonytalanítás, konnotáció és eldöntetlenség kívánt mértékét.
Pozzo monológjához a második felvonásban a nehéz szülésről, lovagló ülésben a sír
fölött, ezt az utasítást fűzi: „sokkal líraibban” – a szó szinte anatéma a becketti
szövegvilágban. Ugyanabban a jelenetben még egy fontos javítást is tesz: „Nem A
levegőt betölti a jajgatás, hanem A levegőt betölti a jajgatásunk” – a többes szám első
személy felerősíti a közös halandóságot. Az első felvonásban Didi kérdéseihez (Melyik
szombatot mondta? stb.) fűzi hozzá: „Sokkal lassabban és megtörtebben. Minden kérdés
egy banderilla. Minden napnak be kell találnia, mielőtt továbbmegyünk a következőhöz.”
Ragaszkodik hozzá, hogy a Didi és Gogo idegenes akcentussal ejtse az adieut (adioo),
ugyanakkor bohócszerűen eltúlozzák az angolos akcentust: „Az angolok ezt úgy
mondanák: njugalom”, egyaránt elidegenítve őket a franciától és angoltól abban a
darabban, amelynek angol változatában saját bevallása szerint „próbáltam, amennyire
lehet, megtartani a francia atmoszférát” (398). A Godot nyelvitérbeli elidegenítésének,
elbizonytalanításának nyilvánvaló szándékába rést üt viszont a mód, ahogy a fiú szólítja a
két csavargót: a „sir”t Beckett „mister”re javítja, ami jellegzetesen dublini
megszólításmód. Ragaszkodik ahhoz, hogy a darabjai realisztikus magját ne
absztrahálják. Amikor első hangjátéka, a Minden elesendők előkészítésében segít Donald
McWhinnienek a BBCtől, ellenzi a hangzó anyag elvalótlanítását: „Nem értem, miért
legyenek az állati hangok emberhangok... Az ötlet talán az, hogy ugyanolyan valótlanok
legyenek, mint az összes többi hang. De ennek, és ebben már megegyeztünk, egy
realisztikus magból kell következnie. Azt hiszem, az abszurd ürügyek, amelyekre
megszólalnak, és a rövidségük, épp elég ahhoz, hogy valószerűtlenné változtassa őket”
(688).
hogyan gondolkozott Beckett a darabjairól. Ismerve ellenérzését az Ír Szabadállam
A Godot és később a Végjáték kapcsán tett megjegyzések rávilágítanak arra,
kultúrpolitikája és általában államideológiája iránt, őt magát is meglepő örömmel üdvözli
Cyril Cusack dublini, írgael nyelvű Godotelőadásának tervét, melynek helyszíne „a
legsötétebb Connemara” lenne – bár kifogásoja, hogy az eredeti ötlet szerint angol és ír
nyelven játszanák, elég szájbarágósan lefordítva angol földesúr – ír béres viszonyra a
darab nyugtalanítóan ambivalens úrszolga viszonyát. Az 1956ban megvalósult „csupa-
néger” New Yorki előadás ötlete, benne egy „két méter magas Luckyval” még jobban
lelkesíti, bár végül mégsem utazik el a tengerentúlra megnézni. Habár egyre szívesebben
és hosszabb időre vonul vissza az ussyi házba írni, komolyan készül elutazni, hogy egy
bizonyos Godotelőadást megnézzen, amelyet a Wuppertal melletti Lüttringhausen
fegyházában egy rab fordított le és rendezett meg rabtársaival, és amelyet 1953
novembere és ’54 Húsvétja közt többször is előadnak (néhány hónappal megelőzve a
„hivatalos” német ősbemutatót). Beckett, aki erről az „elképesztő lüttringhauseni afférról”
a német lapokból is értesült, ’54 októberében kap két, franciául írott levelet, amelyben
meghívják, hogy nézze meg a börtönben újra játszott előadást. Az egyik levélíró Ludwig
Manker börtönkáplán, az ő sekrestyéjében áll az előadásban használt fa, amely már az ő
„életfája” lett; levelét a darabot idézve zárja, „Aludtam volna, mialatt mások szenvedtek?”
A másik levélíró KarlFranz Lembke, „un Prisonnier”, aki, ahogy Beckett válaszában áll,
„ketrecében elolvasta, lefordította, és megrendezte a darabomat” (506), és aki
lelkendezve írja: „Votre Godot ce fut ’Notre’ Godot, à nous! bien à nous!” Mintha a német
színházat uraló szimbolizmus, amelytől Beckett annyira ódzkodott, diadalmaskodna rajta:
Peter Schippel lelkész beszámolója szerint az 1954es előadások egyikén „a falak
átlátszóvá váltak. A végén az egész börtön egy ’Godotra várva’ volt. Bizonyos értelemben
az volt az egész világ, ahová visszatértünk” (5045). Beckett „Mon cher Prisonnier”nek
címzett válasza messze legmegindítóbb, egyben vállveregetés és pátoszmentes példája
a szerző szolidaritásának a „romokban fekvő emberiséggel”:
Egész magánemberi és írói életemben semmi ehhez fogható nem történt velem.
Aki olyan megindult, mint én, annak könnyen jönnek a szavak, de egy érzelgős
beszédmódból, mely egyáltalán nem az Ön stílusa, mivel én sem vagyok az, aki
voltam, és soha többé nem lehetek már az, aki voltam azok után, amit értem tett,
amit mindnyájan tettek értem. Azon a helyen, ahol mindig is találtam magam, és
ahol mindig is találni fogom magam, ideoda jőve és menve, újra és újra felkelve,
többé nem teljesen sötét és nem teljesen néma minden.
Hogy ilyen vigasztalást nyújtott nekem, az egyetlen vigasz, amit Önnek nyújthatok.
Én, aki úgymond szabad vagyok jönnimenni, megtömni a bendőm, szeretkezni,
nem leszek olyan kenetteljesen elbizakodott, hogy holmi életbölcsességeket
intézzek Önhöz. Ahhoz, amit a darabom esetleg adott Önnek, bármi legyen is,
csak ezt tudom hozzátenni: a hatalmas ajándékot, amit azzal adott, hogy
elfogadta. (5056)
Bár nem látja az előadást, amelyet Lembke társulata, a Spielschar der Landstrasse
Wuppertal 1956 augusztusában a frankfurti Német Evangélikus Egyháznapokon is
előadott, Beckett közbenjárt német kiadója, a Fischer Verlag drámaszerkesztőjénél, hogy
az őt illető honoráriumból 200 márkát elküldjenek Lembkének a fiatal társulat
támogatására, ugyanakkor pedig a verseiből kötetet megjelentetni tervező Limes
Verlaghoz próbálja fordítónak beajánlani az akkor még börtönbüntetését töltő Lembkét.
Ez a terve azon bukik meg, hogy 1956 szeptemberében kiderül, Lembke elsikkasztotta
társulata pénzét és így egy tervezett wuppertali előadást le kellett mondani. Nem kizárt az
sem, hogy Beckettet részben bűntudat vezérli: amikor 1954 telén Párizsban, a Théâtre de
Babylone öltözőjében megjelent egy vékonyan öltözött, összefagyott Lembke azzal, hogy
Beckettet szeretné látni, a szerző megkérte Blint, a párizsi Godot rendezőjét és Pozzóját,
szállásolja el, etesse meg, adjon neki pénzt és meleg ruhát, de visszahőkölt a
találkozástól, így néhány nap múlva Lembke eltűnt, csak egy cédulát hagyva hátra, hogy
délre ment, ahol, reméli, melegebb van.
hogy az előadások a darab groteszk grand guignolelemeit ne finomítsák nemlétbe.
Rendezőit biztatja, bátran aknázzák ki a darab komikus potenciálját: „Feltétlenül hagyjuk
az embereket nevetni, majd emlékeztessük őket, hogy ez nem nevetnivaló” (617). Amikor
elküldi a Fin de partie még nem végleges („HAAM” munkacímen futó) változatát fiatal
szerzőnek, Robert Pingetnek, akinek La Manivelle című darabját később átdolgozza A
régi nóta című hangjátékká, nagy megkönnyebbüléssel fogadja, hogy a darab, amelyet
többeknek úgy harangozott be, mint „tintánál feketébb” „egyfelvonásos üvöltést”,
barátjának „örömet okozott és mindenekfölött, megnevettetett” (653). A Théâtre de
Babyloneféle Godotnak (amelyet a londoni előadásnál jobban szeret, mert „gonoszabb”)
egy elemére tér vissza legtöbbször: a befejezés előtti pillanatra, amikor Estragon
nadrágja lecsúszik. A bemutató után – amelyre maga helyett Suzannet delegálta, ahogy
később szokása lesz – küld egy gratuláló lapot Blinnek és kitér erre a számára
„létfontosságú” részletre:
Egy dolog zavar: Estragon nadrágja. Természetesen megkérdeztem Suzannet,
hogy rendesen lecsúszike. Azt mondta, hogy félúton megtartja. Ezt semmiképp
sem szabad tennie – teljesen oda nem illő. Eszébe sem szabad jutnia abban a
pillanatban – észre se veszi, hogy lecsúszott. Ami a röhögést illeti, amivel a nadrág
lecsúszását fogadnák a megindító záró kép rovására, erről csak azt tudom
mondani, hogy semmi kifogásom nincs ellene... A darab szelleme, ha van ilyen, az,
hogy a tragikusnál nincs semmi groteszkebb, és ez végig kell, hogy vonuljon az
előadáson, különösen a végén. (34950)
Hogy ez a kozmetikázás mennyire felbőszítette Beckettet, arról egy későbbi, Pamela
Mitchellnek írt levele is tanúskodik: „Mikor legutóbb elmentem [a Godotra], a szék alatt
végeztem, jajgatva. A nadrág a végén nem csúszott le. Ez kinyírt” (444).
A realisztikus mag megőrzése mellett Beckett leginkább azt igyekszik elérni,
per lungo silenzio parea fioco[vii]
Amikor A megnevezhetetlen úton volt a nyomdába1952 januárjában, Beckett azt írja a
fiatal ír pályatársnak, Aidan Higginsnek, a könyv
számomra nagyjából a kiruccanás vége, hiszen nem maradt senki, aki beszéljen,
és ettől függetlenül talán, de mindenképp fölöslegesen, semmi, amiről beszélni
lehetne... Régebben úgy gondoltam, ez az egész munka erőfeszítés volt, nyilván
gyengécske, a semmi kifejezésére. De most inkább utazásnak látszik,
visszafordíthatatlannak, a tárgytalanság (thinglessness) összeszedésére, afelé...
És a probléma megmarad a maga egészében, a felmerülés legalábbis véget ér.
(319)
A levélben, úgy tűnik, a korábbi regényekre annyira jellemző hitvallást a csend és a
semmi felé gravitáló irodalomban felülírja a kényszerű, de lehetetlen „tovább sehogyan”
út tudata a tárgytalanság, a nyelv ijesztő lecsupaszítása felé, mely mindig a vágyott
bevégzésen innen marad: Blanchot kifejezésével, le pas audelá („túl nem lépés”). Ennek
a kettős lehetetlenségnek a tudataa A megnevezhetetlen megírásával csúcsosodik ki.
Már 1948ban – amikor épp csak hozzákezdett a Malone meghal megírásához – úgy
gondol regényeire, mint egymásból következő sorozatra: ebben az évben írja
MacGreevynek: „a Molloy hosszú könyv, az utolsóelőtti abban a sorozatban, ami a
Murphyvel kezdődik – már hogyha sorozatnak lehet nevezni. Az utolsónak [Malone
meghal] nekikezdtem és aztán remélem, többet nem hallok róla” (71). Amikor 1954ben a
Suhrkamp egy kötetben tervezi kiadni a „Trilógia” három darabját, Beckett a regények
mögötti hajtóerőről írja, „jobban belegondolva, ez csak annyiban egységes egész,
amennyiben adottnak tekintjük a folytatás lehetetlenségét” (442).
nekifog angolra fordítani a Godott és a „Trilógiát” és ezzel egy időben az írásra való
képtelensége miatt mély depresszióba esik, ami a három év alatt rohamtempóban megírt
főművek utáni fizikai, szellemi, lelki kimerültség helyébe lép. A harmincas években írt
levelek tüntető öngúnyját és alkalmi önsajnálatát egyre inkább felváltja a befejezett
művek teljes elutasításáig menő, ingerült fáradtság. 1954 nyarán Dublinból Pamela
Mitchellnek írt leveleiben a vággyal kevert rezignáltság hangnemébe esetenként heves
önutálat vegyül: „Soha nem éreztem még ilyen erősen, bár érzem évek óta, hogy nem
tudom magam rávenni az írásra, és sosem háborított fel még ennyire, ha az elkészült
munkára gondolok. Érzem néha, legjobb volna hagyni, hogy beszippantson ez a páratlan
posvány”, majd hozzáteszi: „a régi ír mondás: Dögölj meg Írországban. Veszélyes hely,
ha az ember bármi más céllal jön vissza” (487). Bowles Molloyfordításának javítgatása
közben „lelkem belefullad az okádékba” (514); A megnevezhetetlen megírásával „végem
lett, vagy kifejezi a kivégzettségemet” (497). Mintegy korábbi sorainak margóján, hogy az
ő kis világán nincsen kívül, bevallja Mitchellnek: „abszurd és bárgyú módon a saját
könyveim teremtménye vagyok, és A megnevezhetetlennek nagyobb része van a
jelenlegi állapotomban, mint az összes többi nyomós oknak együttvéve” (514). Barney
Rossetnek pedig, aki friss műveket vár tőle és – akármilyen baráti együttérzéssel is –a
„Trilógia” fordítását sürgeti, azt írja:
gondoltam, megpróbálom újra angolul, de ez is csak a dolog megkerülése, mint
minden egyéb, amivel próbálkozom. Nehéz úgy folytatni, hogy mindent utálsz és
megtagadsz, alighogy megfogalmaztad, és megfogalmazás közben is, és
megfogalmazás előtt is. Nemsokára összerakok egy fura kis könyvet Lindonnak,
három hosszúkás novella, a legelső írásaim franciául és legalább az egyik, úgy
érzem, rendben van, meg a tizenhárom vagy tizennégy nagyon rövid, meddő
szöveg (Textes pour rien: Semmiszövegek), amelyek kifejezik kudarcomat, hogy
megvalósítsam A megnevezhetetlen utolsó szavait: „il faut continuer, je vais
continuer” („folytatni kell, folytatom”)... Borzalmasan fáradt és megrökönyödött
vagyok, de még nem elég fáradt és nem elég megrökönyödött. Az írás lehetetlen,
de még mindig nem elég lehetetlen. Így bolondozom mostanában. (45657)
Az idejét felemésztő társasági kötelezettségektől való majdnem teljes visszavonulásra, az
írásra, illetve az írásképtelenség miatt beálló, mind gyakoribb depresszív periódusokra
Beckett ugyanazt a megoldást működteti: elbarikádozza magát az ussyi kis házban,
tízesével ássa a gödröket, amelyekbe szilvafák, szikomor, libanoni cédrus, zöld juhar
kerülnek, és szarkasztikusan kommentálja kertészkedésének gyümölcseit. Nem kis
meglepetés olvasni, ahogy „minden látható ok nélkül”rohan megszállottan ásni két
bekezdés közt; apró kikapcsolódásainak leírása éppúgy visszhangzik az olvasó fejében,
mint a keretező esztétikai fejtegetések: „Foglyok látogatnak naponta mostanában, dél
körül. Fura madarak. Szökdécselnek, fülelnek, szökdécselnek, fülelnek, mintha nem
ennének soha. Nyomorult levél, bocsáss meg” (531). Hogy életvitelének és
temperamentumának mennyire megfelelt a legszükségesebbeken kívül csak könyveivel,
lemezjátszóval, sakktáblájával felszerelt kis ház és a kert, azt egy ’51 áprilisában Duthuit-
nek írt levél is bizonyítja:
Érzem, hogy közeledik cseppet sem ünnepélyes visszavonulásom, vajon mitől, és
hogy most kezdem az inaskodásomat. Tizenöt, húsz év magány, amit csak a
Hogy a folytatás mennyire lehetetlen, azt Beckett mind kínzóbban érzi, mihelyt
kertészkedés és a mind rövidebb séták dobjanak fel, ma este úgy érzem, ez illene
hozzám és a lehető legkevésbé rosszul. Szemmel követem a kolorádóbogarak
szerelmi életét és teszek ellene, sikeresen, de emberségesen, vagyis a
szülőegyedeket áthajítom a szomszéd kertjébe és elégetem a petéket. Bárcsak
valaki értem is megtette volna ezt. (232)
Bármennyire „melankóliaőrültnek” érzi is magát, a levelek sűrűsödő komorságát lépten-
nyomon vitriolos humor színezi. Miközben próbálja meggyőzni Mitchellt, tegyen pontot a
kapcsolatukra, hogy ne neki kelljen ilyen fájdalmat okoznia, időnként emlékezteti: „Itt ülök
a Marne völgyében egy halom kijavítani való szöveggel, a fejemben nincs semmi, csak
műfogak” (420). Mikor a Fin de partie 1956os párizsi bemutatójához keres Nagget és
Nellt, „egy kicsi öregembert és egy kicsi öregasszonyt a szemétkukákba... ha lehet,
fogatlant”, és nem túl tapintatosan felveti, hogy Marthe Arnaud (Bram van Velde élettársa)
ugorjon be a szerepbe, hozzáteszi: „Ez aztán az élet, mikor ez a legtöbb, amiben
reménykedik az ember” (686). A groteszk kis apróságok sosem kerülik el a figyelmét:
Mania Péronnak kimásol egy újsághirdetést: „Életben csalódott fekete bárány házasságra
lépne bűnbakkal” (394). A Godot 1956os párizsi felújításának próbáiról írja le Barney
Rossetnek ezt a kis anekdotát: „Már a harmadik Pozzónál tartunk és a második fiúnál,
akire hosszú nadrágot kellett húzni, olyan karikalábú. Ahányszor csak belesül a
szövegbe, alkoholista apja beront a színfalak mögül, rásóz az üveggel és azt üvöltözi:
Schweinhund!” (643). Mivel a Fiú biztosítja Vladimirt, hogy Godot nem szokta őt verni,
csak a testvérét, a dührohamát a színpadon kitomboló részeg apafigura iróniája alig
lehetne szembeszökőbb.
A kötet által lefedett periódus végén Beckett az ötvenet tölti be; felerősödik
benne az érzés, hogy A megnevezhetetlen után neki mint írónak „vége”; bátyja, majd
kevéssel később festő barátja, Jack B. Yeats halála fájdalmasan közel hozza saját
mulandóságának tudatát. A tény, hogy azokban a hónapokban, míg bátyját ápolja,
Mitchellnek is világosan tudtára kell adnia, nem folytathatják viszonyukat, felmérhetetlen
lelki tehertételt jelentett. A kötetben kevés „irodalmibb” levél van azoknál, amelyeket
ebben az időszakban és a következő két évben írt Mitchellnek – amint ezek az 1954
augusztusában Dublinből küldött sorok is bizonyítják:
És legtöbb este a séta a tengerparton, vagy fel a dombok közé a hegyi kilátóig, de
ma este nem. Egész jó komornyik lett volna belőlem, nem is, az túl nagy
felelősség, de egy magasabb rangú háziszolga, főháziszolga, nem is, csak
közönséges háziszolga. Mindjárt sárgulni kezdenek a levelek, tél lesz, mire
hazakerülök, és akkor? Nagyon egyszerű lesz, bárminek is kell lennie, nem bírok
szembenézni egy újabb nehézséggel és nem bírom elviselni a gondolatot, hogy
még több fájdalmat okozzak. (49394)
Még ha kevés lenne is ezeknek a leveleknek a közvetlen relevanciája az életműre
(tekintsünk el egy pillanatra attól, mennyire problémás ennek az eldöntése), a helyenként
csupán töredékesen közölt üzenetek nemcsak a becketti understatement megindító
példái, de elővetítik a későbbi színművek rezignált, elégikus hangnemét is, és
megvilágítják Beckett személyiségének nehezen hozzáférhető, lényeges oldalait.
Későbbi, Mitchellnek címzett levelei az önzetlenség különös lenyomatai: „Nem akarom,
hogy elfelejts, de azt hiszem, neked ez lenne a legjobb. Nekem már végem, ez olyan
biztos, mintha máris mérnének bele a koporsóba. Szeretném, ha boldog lennél, megvan
minden adottságod a boldogsághoz, úgy látom. Mindaz az őrült dolog, amit szeretnék –
és mindaz a szomorú dolog, amit tudok. Jópofa egy levelezőpartner vagyok” (658). Egyik-
másik mintha Az utolsó tekercs modorában szólalna meg, mint ez az 1956 márciusában
íródott levél:
Édes Istenem, mennyire gyűlölöm a munkámat. Nekifogtam a lehetetlen feladatnak, hogy
lefordítsam A megnevezhetetlent és egyik nap undorral feladtam. Egy hónap múlva ötven
(50) leszek és nagyon is el tudom hinni. 18.000 nap, és mit tudok felmutatni. Jobb, ha
befejezem, még mielőtt belekezdenék. Amúgy sincs semmi újdonság. Csak döcögök
tovább, a nap 24 órájából 15ben hátam közepén fekve. Sokszor gondolok a rövid
időnkre együtt. Sovány vigasz. Bocsáss meg a nyomorult levélért. De legalább egy
életjel. (607)
Könnyű utólag azt mondani, hogy a tartós depresszió ellenére számos „életjel”
következett még: Az utolsó tekercs, a késői darabok előzmény nélküli zenei szövete, a
rövidpróza radikális kísérlete a nyelv és narratíva redukálására „semmivé sohasem
csökkenthető legkevesebbre” vagy „megsemmisíthetetlen legkevesebbre”, ahogy a
Worstward Ho (Előre vaknyugatnak) szövegében áll. A Beckettlevelezésnek a
negyvenes évektől 1956ig terjedő időszakot felölelő szelete – amelyre az életmű javának
megírása esik – vitán felül bizonyítja, hogy hosszú útja után valahonnan (ahogy 193637
es, hat hónapos németországi utazását összefoglalja), a „továbbsehogyan” specialistáját
a világirodalom nagy levélírói között éppolyan kitüntetett hely illeti meg, mint a regény és
drámaírók közt. Mert írjon bármiről ez az énjét a műveiből szinte egyedülálló módon
kilúgozó, legendásan visszahúzódó szerző: ő, aki magáról szinte sosem ír, alig ír másról.
[i] A Beckettlevelezés négykötetesre tervezett, válogatott kiadása a Cambridge University Pressnél jelenik
meg 2009 és 2015 között, példaszerű jegyzetapparátussal, a franciául, ill. németül írt levelek angol
fordítása mellett az eredetik közlésével; Beckett kikötésének értelmében csak azok a levelei publikálhatók,
amelyek az életműre nézve relevánsak. Jelen írásban az eddig megjelent első és második kötet
szövegeiből idézek: The Letters of Samuel Beckett. Volume I: 19291940. Volume II: 19411956. Eds.
George Craig, Martha Dow Fehsenfeld, Dan Gunn, Lois More Overbeck. Cambridge University Press,
2009, 2011. Az 19291940 közt íródott leveleket közreadó első kötetről ld. „Út valahonnan. Samuel Beckett
levelei, 19291940” című írásomat (Látó, 2010/1, 6779); ugyanabban a lapszámban, Romhányi Török
Gábor fordításában megjelent Beckett 1937ban Axel Kaunnak írt német levele (6466). Beckett 193637es
németországi naplóiról magyarul Mark Nixon Samuel Beckett’s German Diaries, 19361937 (London – New
York: Continuum, 2011) c. könyvének bevezetése jelent meg, ugyancsak Romhányi Török Gábor
fordításában (Nagyvilág 2013/5, 522531).
[ii] Hélène Cixous, Zero’s Neighbour. Trans. Laurent Milesi (Cambridge: Polity Press, 2010).
[iii] Magyarul Romhányi Török Gábor fordításában és bevezetőjével, Vigília (214.), 68487.
[iv] James Knowlson, Damned to Fame. The Life of Samuel Beckett (New York: Grove Press, 1996), 638.
Az életrajzi vonatkozások forrása Knowlson Beckettbiográfiája.
[v] Utalás a Pokol III. énekére, Babits Mihály fordításában: „nagy Lemondás”
[vi] Censorship in the Saorstat (kb. „Cenzúra a Szabadállamban”: a cím a hírhedten züllött ótestamentumi
Saor vagy Zoár földjére utal). In: Disjecta. Miscellaneous Writings and a Dramatic Fragment. Ed. Ruby
Cohn (New York: Grove Press, 1984), 87. Az 1935ben született írás kéziratban maradt, mivel a Bookman
c. lap, amelybe Beckett eredetileg szánta, időközben megszűnt, a – háború előtti – transition pedig nem
hozta le.
[vii] Dante, Isteni Színjáték, Pokol I, Babits Mihály fordításában: „rekedtnek tünt fel hosszú
némaságtól”. („...olyanná tőn engem e nyugtalan vad,/ mely újra elűzött a
magasságtól/ ama vidékre, ahol a nap hallgat./ És míg így én, távol a
napvilágtól/ tépődtem: im valakit mintha látnék:/ rekedtnek tünt fel hosszú
némaságtól”, I. 5861).