"Asszonyok, ne zavarjatok minket, mi Lengyelországért harcolunk!" - A lengyel feminizmus rövid története
A lengyel feminizmus története olyannyira ellentmondásos és sokrétű téma, hogy még
a feminizmus szó hallatán fintorgóknak is képes lesz élvezetet nyújtani. Bátran állítható ez,
mivel a lengyel feministák képesek elégtételt adni az ellentábornak, vagyis megadják a
káröröm mámorító érzését: a lengyel nők ugyanis öngólt rúgtak. Olyan mítoszra
támaszkodtak, amely sok-sok éven át megállta a helyét, a mindenki által idézett hivatkozási
pontról azonban 2014-ben kiderült, hogy erős torzításon ment át, „női túlzásnak” esett
áldozatul. Visszatekintve úgy látszik, hogy a nők hitelt tulajdonítottak valaminek, amit
fegyverként használhattak a jogaikért vívott harcban, ez a fegyver azonban visszafelé sült el.
A lengyel nők helyzetének, szerepének alakulása mindig is szorosan összefüggött az
adott történelmi helyzettel, mivel Lengyelország szerencsétlenül alakult történelmi-politikai
eseményei miatt a nemzet, a függetlenség ügye volt az első számú probléma, minden más – a
nők egyenjogúságának ügye is – csak ezután következhetett. Monika Ksieniewicz, aki a
lengyel feminizmus specifikumait kutatja, tanulmányában Elżbieta Mazur történészre
hivatkozik. Mazur véleménye szerint a lengyel nők helyzete évszázadokon át jobb volt, mint a
többi európai országban. A férfiak idejük nagy részét háborúkban vagy a szejmben töltötték, a
nők pedig vezették a háztartást, a gazdaságot, így rendelkeztek bizonyos mértékű
szabadsággal, önrendelkezési joggal. Az állami ügyek azonban kizárólag „férfias ügyek”
voltak. Ahhoz, hogy a nők helyzetéről teljes képet kapjunk, meg kell említeni a Sławomira
Walczewska által bevezetett fogalmat: az úgynevezett „nemek nemesi-lovagi szerződését”.
Ennek lényege az, hogy a nemesi osztályokban a felek közt a házasság szerződésjelleggel bírt,
a lányok 16-18 évesen férjhez mentek, előtte azonban „jólneveltségi tréningen” vettek részt,
ahol minden praktikát megtanultak ahhoz, hogy jó feleségként a férjük alá rendeljék
magukat. [1] A 19. században megjelent két kis útmutató, „segédanyag” [2] a lányok számára
Klementyna Hoffmanowa tollából. A két könyv azokat az instrukciókat tartalmazza, amelyek
betartása által a lányok férjet találhatnak maguknak. Ezek szerint a szépségnél sokkal
fontosabb a jó modor, a neveltetés, mivel a megfelelő viselkedés vonzza a tekintetet, nem
pedig a szép arc vagy a jó alak. A lányoknak kedvesen kell viselkedniük mindenkivel,
[1] Monika KSIENIEWICZ, Specyfika polskiego feminizmu, Kultura i Historia, 2004, 6, 6.
[2] A két mű címe: Pamiątka po dobrej matce (Emlékezés egy jó anyára), O powinnościach kobiet (A nők
kötelességeiről)
modoruk legyen nemesi és kellemes, mindig álljanak és üljenek egyenesen, mozgásuk legyen
könnyed, köszöntéskor hajoljanak meg. Minden egyes instrukció azt a látszatot hivatott
kelteni, hogy a nők gyengébbek, mint a férfiak, gyámolításra és segítségre szorulnak. [3] Ezen
kritériumok teljesítése által a nők könnyebben találhatták magukat az oltár előtt, így biztosítva
sorsukat.
Az egyenjogúság terén az első előrelépésnek nevezhető momentum a Tadeusz
Kościuszko-féle felkelés idején történt, amikor is Kościuszko felhívást intézett a nőkhöz,
akiket „polgártársnőként, honfitársnőként” szólított meg. Felkérte a nőket, hogy segítsenek a
sérültek ellátásában, beszélt a közösségi érdekekről, illetve a hazáért hozott áldozatvállalás
szükségességéről. [4] Walczewska idézi Kościuszko nőkhöz intézett beszédét, majd részletesen
elemzi is. Walczewska egyrészt megemlíti, hogy Kościuszko nehéz helyzetben van, mivel
olyan nőket kell aktivizálnia, akiket addig a társadalom gyámolításra szorulónak, passzívnak,
érzékenynek, a férfiak segítségétől függőnek tartott. Valószínűleg emiatt Kościuszko a nők
érzelmeire akar hatni, kihasználván érzékenységüket, illetve azon tulajdonságukat, amely
szerint a nők szeretnek együtt érezni másokkal, a segítségnyújtás számukra élvezetet nyújt.
Másrészt viszont beszédében a haza iránti kötelezettségükre hívja fel a figyelmet,
„polgártársként” szólítja meg őket, amely akkor radikálisnak számított, hiszen ezzel elismerte,
hogy a nők egyenjogú polgárai az államnak. Ezt a radikalizmust enyhíti a „szebbik nem!”
megszólítás, a „szenvedek látván nyugtalan aggodalmatokat”, amely kifejezések inkább
atyáskodónak hatnak. [5] Amikor Lengyelország a harmadik felosztást követően eltűnt a
térképről, a nők, az anyák váltak a nemzeti azonosságtudat hordozóivá, továbbörökítőivé, így
a lengyel nők már a 18. század végén megvalósították a nyugati feministák „a privát politikai”
jelszavát. [6]
A lengyel feminizmus következő fontos állomása szintén történelmi eseményhez
kötődik, mivel Lengyelország függetlenségének visszaszerzésével egy időben kapták meg a
nők a választójogot. Elsőként Ignacy Daszyński, a Lengyel Köztársaság Ideiglenes Népi
Kormányának vezetője ígért a nőknek választójogot. Ígérete azonban kétségekkel töltötte el:
„Nem tudom még elképzelni sem, hogy mi lesz akkor, ha a társadalom fele – vagyis a nők –
öntudatos akarattal, nem csak számuknak megfelelő erővel, hanem a női, a férfiakéhoz képest
minden szempontból erősebb értékekkel lépnek be ebbe az életbe” (értsd: a politikaiba).
[3] Sławomira WALCZEWSKA, Damy, rycerze i feministki, Krakkó. Wydawnictweo eFKa, 2000, 18 – 19.
[4] Monika KSIENIEWICZ, Specyfika polskiego feminizmu, Kultura i Historia, 2004, 6, 6.
[5] Sławomira WALCZEWSKA, i.m., 41 – 43.
[6] Magdalena ROGUSKA, The Gender of Poland. The Specifics of Polish Feminism after 1989,
http://ebuw.uw.edu.pl/dlibra/doccontent?id=3586&from=PIONIER%20DLF
Józef Piłsudskinak (a Második Lengyel Köztársaság államfője) is voltak kétségei a nők
egyenlő jogainak elismerésével kapcsolatban. A nőknek azonban volt egy titkos fegyverük,
akit Aleksandra Piłsudskanak hívtak. Józef Piłsudski felesége makacs feministának vallotta
saját magát, aktívan részt vett a függetlenségért vívott harcban: fegyvert és muníciót
csempészett, Piłsudskival együtt részt vett a cári vonat kirablásában. Aleksandra Piłsudskanak
állítólag nagy szerepe volt abban, hogy férje 1918. 11. 28-án aláírta az ideiglenes dekrétumot
a nők választójogáról.
A háborús időszak alatt a női kérdések ismét feledésbe merültek, legközelebb a
második világháború után, a kommunizmus alatt, a Szolidaritás mozgalmával kerültek újra
előtérbe. A kommunista propaganda egyenlőséget hirdetett a férfiak és a nők között,
felszólították a nőket, hogy csatlakozzanak be az ipari termelésbe, a kollektivizált
gazdaságokba, a kommunizmus híres szlogene volt a „Lányok a traktorokra!” [7] 1956-ban
legalizálták az abortuszt, ezután a feminista aktivitások elhaltak, az állam teljesítettnek vélte a
feminista követeléseket. [8]
A nők egyenjogúsága azonban csak elvileg létezett. Az állam csak a „korlátozott”
hivatalos feminizmust engedélyezte, ugyan foglalkozott a nők helyzetének vizsgálatával, de
csak marxista szempontból. Olyan képeket propagált, amelyeken a nők családi és háztartási
kötelezettségeik végzése közben voltak ábrázolva, hogy a nők ezáltal is aktívabban
kapcsolódjanak be a munkákba. A nyugati feminista ideák tiltottak voltak, ezért ezek az
eszmék Lengyelországba csak 1989 után jutottak el. [9]
A következő fontos történelmi esemény a Szolidaritás mozgalmának megalakulása
volt. A mozgalom lehetőséget teremtett arra, hogy a nők is aktívan kivegyék a részüket a
politikai-történelmi események formálásában. Körülbelül négy és fél millió nő vett részt a
mozgalomban, a számok alapján a tagok 45%-a nő volt. A nők intézték a pénzügyeket,
kapcsolatokat kerestek a nyugati nagykövetségekkel, interjúkat készítettek az újságok
számára, keresték a kapcsolatokat a belföldi és a külföldi szimpatizánsokkal. [10]
A nők a Szolidaritásban véghez vitt tettét nagyon sokan méltatták. Külön
megneveznek „női hősöket” is. Az egyik leghíresebb női aktivista Anna Walentynowicz volt,
aki Alina Pieńkowskával együtt a sztrájk folytatására szólította fel a munkásokat. Emellett
szintén nagy szerepet vállalt Henryka Krzywonos, aki Gdańsk fő utcáján megállította a
[7] Irena LIS, Krótka historia feminizmu jako ruchu społecznego, Obywatelka, 2013, 03.08.
http://partiakobietpomorze.pl/wp-content/uploads/2013/03/obywatelka.pdf
[8] Magdalen ROGUSKA, i.m., 2.
[9] Irena LIS, i.m. 2.
[10] Monika KSIENIEWICZ, i.m., 7.
villamost, hogy blokkolja a közlekedést. Spontán megmozdulását más villamosvezetők is
támogatták. Amikor Wałęsa épp a sztrájk befejezését akarta kihirdetni, Krzywonos megjelent
a gyárban, és a sztrájk folytatása mellett érvelt. Elżbieta Sala, a tanulmány szerzője szerint a
fent említett nők győzték meg Wałęsát arról, hogy folytassa a sztrájkot. [11]
Shana Penn, amerikai újságíró, feminista, polonista elsőként foglalkozott a nők
szerepével a Szolidaritás mozgalmában. Első e témában megjelent cikke az Államtitok címet
viseli, és 1994 őszén jelent meg a Pełnym Głosem című folyóiratban. Penn tucatnyi volt
résztvevővel készített interjút, és saját bevallása szerint leginkább az lepte meg az interjúk
készítése során, hogy a megkérdezett nők gyakran a sztrájkot vezető férfiak nevében
nyilvánultak meg, hangsúlyozván, hogy az igazi hősök a férfiak voltak. [12]
A nők szerepe megnövekedett főleg a szükségállapot idején (1981–1983). Amikor a
mozgalom vezetőinek többségét internálták, börtönbe zárták, a feladatokat a nők látták el.
Fontos szerep jutott Helen Łuczywonak, aki a Szolidaritás közlönyének, az „AS”-nek a
kiadását koordinálta. Az újság a szükségállapot kezdetétől egészen a kommunizmus bukásáig
jelen volt, ez volt a legnagyobb földalatti újság, és összesen 290 példányszámot ért meg.
Ebben az időszakban a nők földalatti tevékenysége felértékelődött, a nőket a „mozgalom
tartóoszlopának” tartották, Shana Penn pedig megkockáztatta A nők földalatti mozgalma című
művében azt a kijelentést is, hogy a nők váltak a földalatti mozgalom elsődleges irányítói. A
nők tehát aktívan kivették a részüket a munkából, annak ellenére, hogy őket is veszélyeztette
a börtönbezárás vagy az internálás, Gołdapban létre is hoztak egy tábort az internált nők
részére. Azt azonban meg kell jegyezni, hogy nőket ritkábban ellenőriztek vagy tartóztattak
le, így a nemükből fakadó előnyüket kihasználva egyéni feladatokhoz jutottak: kiadványokat,
szórólapokat, dokumentumokat csempésztek a ruhájuk alá rejtve, gyakran terhességet
színleltek, vagy fontos anyagokat rejtettek el a babakocsikban. Nőnek lenni azonban nem
mindig volt kifizetődő, ugyanis a férfiak a női vezetőket kevésbé fogadták el. Emiatt a női
vezetők „cselhez folyamodtak,” az egyik női vezető, Danuta Winiarska, aki a lublini régióban
vezette a Szolidaritás mozgalmát, például kitalált egy fiktív vezetőt, bizonyos Abramczykot,
akitől az állítólagos parancsokat kapta. [13]
A fentiek alapján elmondható, hogy a lengyel nők aktívan részt kívántak venni a
politikai megmozdulásokban, saját és nemzetük sorsának alakítóivá kívántak válni. Ezért
[11] Elżbieta SALA, Solidarność i „kwestia kobieca”,http://pressje.pl/media/pressje_shop/article/article__issue_2.pdf
37.
[12] Eliza KANIA,
HTTP://WWW.ACADEMIA.EDU/5349221/POLSKA_ZDEKOLONIZOWANA__PAMI%C4%99%C4%87_O_KOBIETACH_I_JEJ_WY
MIARY, 53.
[13] Elżbieta SALA, i.m., 38 – 42.
okozott hatalmas felháborodást a későbbi feministák körében az a mondat, amelyet állítólag
egy gdański hajógyár oldalára festettek ki hatalmas betűkkel. A mondat így hangzott:
„Asszonyok, ne zavarjatok minket, mi Lengyelországért harcolunk.” [14] Ezt a mondatot szinte
az összes, a lengyel feminizmussal foglalkozó tanulmány megemlíti, a forrását viszont nem
tünteti fel. Hosszabban vagy rövidebben elemzik a mondatot, de a lényeg mindig ugyanaz: a
nők szerepét ismét alulértékelik, a férfiak ismét háttérbe szorítják őket, a nők nem léphetnek a
színtérre, a történelem, a politika férfiügy: „history” és nem „herstory”.
Agnieszka Graff, lengyel írónő, feminista, A világ a nők nélkül című könyvében
hosszasan elemzi a fenti mondat jelentőségét. Eszerint: a jelszó akkoriban senkit nem
hökkentett meg, ellenkezőleg: a munkás kultúra egyik jelenségeként funkcionálhatott,
valamint hozzákapcsolódott az ország felszabadításáért küzdők harcának nyelvhasználatához.
Íme, ismét a férfiak harcolnak, a nők csak sírnak, szendvicset készítenek, küldik
soronkövetkező fiaikat a harcokba. Graff megpróbálja értelmezni a mondatot a férfiasság
újjászületésének kategóriájában. Eszerint: a mi nem csak a gyárban dolgozókat jelenti, akik a
megrémült anyákat és feleségeket eltávolítják a sztrájkok közeléből. A mi férfiakat jelent, a
férfiasságunk pedig a sztrájkok, harcok közepette még inkább kidomborodik. A harc –
világos: férfi ügy. Ebből kifolyólag bármilyen női próbálkozás, segítségnyújtás csak a férfiak
megzavarását okozhatja. Graff szerint ez a kiírás két funkciót tölt be: egyrészt a harcot vívó
alany kizárólag férfi lehet, másrészt ebből a harcból egyértelműen kizárja a nőket. [15]
Sławomira Walczewska szerint a lengyel kultúrában a legáltalánosabb formája a férfi-
nő kapcsolatnak az úrhölgy-lovag reláció. Ennek megfelelően a férfinak a nőt óvnia,
gyámolítania kell, ki kell fejezni iránta való hódolatát. A nőnek úrhölgyként kell viselkednie,
fogadnia kell a férfi hódolatát, kötelező várni és csábítani, rendelkeznie kell hódolókkal,
tudását, képességeit pedig tartsa meg magának. A férfi dolga a harc, a nőnek pedig lelkileg
támogatnia kell a férfit, biztosítania kell számára a pihenést és a jutalmat a megvívott
harcért. [16] Walczewska a gyár falára kiírt nőket kirekesztő mondatot a nemesi-lovagi szerződés
kontextusában értelmezi. Ennek értelmében, mi (férfiak) a mi elképzelésünk szerinti
Lengyelországot a lábatok elé tesszük, ti (nők) ezért minket fehér rózsával jutalmaztok. [17]
Elżbieta Sala szintén hivatkozik a már (talán túl sokat is) emlegetett mondatra. A
nőket érintő kettős megítélésre hívja fel a figyelmet. Egyrészt a férfiak értékelték a már
korábban konkrétan megnevezett nők (Walentynowicz, Łuczywo, Krzywonos) munkáját, a
[14] Lengyelül: „Kobiety, nie przeszkadzajcie nam, my walczymy o Polskę”
[15] Agnieszka GRAFF, Świat bez kobiet, Varsó, Wydawnictwo W.A.B., 2001, 24 – 25.
[16] Sławomira WALCZEWSKA, i.m., 93.
[17] Sławomira WALCZEWSKA, i.m., 95.
névtelen (hős)nők azonban csak zavarták őket? Sala felteszi a kérdést, hogy ezek nélkül a nők
nélkül is ugyanilyen erővel bírt volna-e a Szolidaritás. Kérdésére választ is ad: szerinte a
kommunizmus megdöntése nem sikerülhetett volna a nők aktív részvétele nélkül. [18] Ezzel a
kijelentésével pedig csak még inkább hangsúlyossá teszi a sértő feliratot, illetve jogossá teszi
a nők feláborodását vele kapcsolatban.
A lengyel feministák tehát történelmi példákkal igazolták, hogy a nők szerepe
Lengyelországban mindig alulértékelt volt. Erőfeszítéseikért nem jutalmat, csak
megbecsülést, egyenlő bánásmódot vártak, ehelyett viszont egy sértést kaptak a gdański gyár
falán. Vagy mégsem? Marta Dzido és Piotr Śliwowski filmet forgattak Szolidaritás a nők
szerint címmel 2014-ben. Dzido a nők szerepének nyomait kutatja a Szolidaritás alatt, illetve
konkrétan egy elfeledett hős – Ewa Ossowska – sorsa érdekli. A film készítői nyomozásba
kezdenek, majd kiderül, hogy valójában soha senki nem látta azt a kiírást a gyár falán.
Agnieszka Graff Walczewska után idézte a mondatot, aki először az Úrnők, lovagok,
feministák című művében utal rá. A továbbiakban pedig számtalan mű jelent meg, amely a
nők a Szolidaritás alatt végzett munkájával és a felirat elemzésével foglalkozott, azonban
kiderült, hogy ez csak egy mítosz. Sokan olvastak róla, néhányan látni vélték, de egyik nyom
sem vezetett sehova. [19]
Némi kutakodás után megtalálható azonban a mítosz forrása. Ewa Maria Slaska,
lengyel írónő, újságíró, aki 1981-ben a gdański Szolidaritás hetilapjánál, a My-nél dolgozott,
majd 1985-ben Berlinbe emigrált, a következőket írja internetes blogjában. A blogbejegyzés a
„Hogyan keletkeznek a legendák?” címet kapta. Slaska leírja blogjában, hogy évek óta a
barátnője, lengyel feminista, SW (feltételezem, hogy Sławomira Walczewskáról van szó),
kiadja Slaska e-mail címét különféle hölgyeknek, akik aztán a gdański gyár falára kiírt
mondatról érdeklődnek nála. Rendszerint SW-re hivatkozva írnak neki e-mailt, aki azt állítja,
hogy Slaska a ’80-as években egy berlini újságban megjelentetett egy képet ezzel a felirattal.
Slaska pedig válaszul mindenkinek azt írja, hogy már több mint húsz éve próbálja
elmagyarázni SW-nek, hogy nincs ilyen képe, és a feliratot nem a gyár falán, hanem egy lift
tükrén látta rúzzsal felírva abban a házban, ahol az anyósa lakott. Általában a levelezés az
adott hölggyel ennyiben ki is merül, azonban egy alkalommal Slaska szemrehányó választ
kapott: a hölgy megdöbbent Slaska válaszától, mivel rengeteg tanulmány hivatkozik a
szövegre, illetve ez volt az egyetlen mondat, amely miatt a levél írója filmet forgatott volna a
[18] Elżbieta Sala, i.m., 43.
[19] Agnieszka GRAFF, Gdzie jesteś, polski feminizmie? Pochwała sporu o niejasności,
http://pl.boell.org/sites/default/files/uploads/2014/05/graff_referat_kobiety_solidarnosci.pdf
Szolidaritásról. Emellett a film előkészületei során több interjúalanya is előállt különféle
teóriákkal arra vonatkozólag, hogy is kerülhetett az írás a gyár falára (egyik ilyen elmélet,
hogy a Nők Ligája tagjai provokálták a munkásokat, és ennek következménye a felirat). A
levélíró több száz képet átnézett, de egyiken sem volt ilyen felirat. Sajnálja, mivel ez volt az
egyetlen olyan provokatív dolog, amely arra ösztökélte volna, hogy a Szolidaritással
foglalkozzon. A levél hatására Slaska kutakodni kezdett emlékei között, vajon mit is láthatott
30 évvel ezelőtt. Nem emlékezett rá, hogy írt-e valaha bármely újságban is erről a feliratról.
Ha valóban megjelent egy cikk ebben a témában, SW-nek bizonyára lenne ilyen a birtokában,
hiszen hivatkozott rá. De ő folyamatosan Slaskához irányítja az embereket. Slaska emlékszik
egy olyan cikkére, amelyben azt írja, hogy nem érzi magát integratív részének annak a
fordulatnak, amelyet a Szolidaritás hozott, sem azoknak a változásoknak, amelyeket a szabad
és demokratikus Lengyelország megszületése, a berlini fal ledöntése vagy a kommunizmus
megszűnése hozott el. Ennek pedig az az oka, hogy általános felfogásként a Szolidaritást
harmincéves szakállas férfiak vezették, mialatt nőként neki az volt az érzése, hogy a
Szolidaritást poszt-hippik hozták létre. A kérdés azonban továbbra is az, hogy keletkezett a
legenda. Vajon Slaska elbeszéléseiből (mert valóban többször beszélt a tükrön lévő feliratról)
nőtte ki magát a múltban a férfi-nő konfliktus transzparens méretűvé? Vagy lehet, hogy
tényleg létezett ilyen felirat a liftben lévőtől függetlenül? Vagy elképzelhető, hogy ilyen
felirat több tükrön is látható volt, és valaki azért irkálta ki, mert fel akarta korbácsolni az
indulatokat? [20] Bár Slaska részt vett a mozgalomban, még ő sem tudja, valójában mi is történt,
így ez már feltehetőleg örök rejtély marad.
A kellemetlen információval és a következményeivel a feministáknak foglalkozniuk
kell. Agnieszka Graff írása alapján úgy tűnik, a feministák talajvesztettnek érzik magukat.
Graff így ír saját magáról: „Azon emberek csoportjához tartozom, akiket ez a felirat sok éven
át inspirált. Saját identitásomat a felirat részletes, ironikus interpretációjára építettem.
Azokhoz a nőkhöz tartoztam, akiknek szándékában állt ’zavarni’, és lehet, hogy nem csak a
Lengyelországért vívott harcban, hanem az ország patriarchális, nemzeti-katolikus
verziójának létrehozásában is. Marta Dzido történetét az első percben rémülettel fogadtam.
Ez meg hogy lehet? Nincs alapító mítoszunk? Aztán átgondoltam: így van ez a mítoszokkal,
kiderül róluk, hogy fikció. Nehéz ügy. Tény, hogy ezt a mondatot vég nélkül ismételtük,
elbűvölt minket, valami fontosat mond az akkori Lengyelországról. Mond valami érdekeset az
akkori feminizmusról is, az identitásáról, az akkori heroikus történelemben való
[20] https://ewamaria2013texts.wordpress.com/2013/01/06/jak-powstaja- legendy/
gyökerezésének igényéről.” 21 A kialakult szituáció a feministák helyzetének, a történelemmel
való viszonyának újragondolását tette szükségessé.
A lengyel feminizmussal kapcsolatban elmondható, hogy nem tömeges mozgalom,
sokkal inkább egyéni, semmint társadalmi jellegű. A lengyel feminista mozgalom körülbelül
350 egyesületből, informális csoportokból, alapítványokból, szervezetekből áll, amelyek
regisztrálva vannak az OŚKA-ban (a Női Közösségek Információs Központja). Ezek a
csoportok azonban általában akkor aktivizálják magukat, ha történik valami, amely feminista
kommentárokat vagy tevékenységeket kíván. A feminista mozgalom másik problémája az,
hogy egyáltalán nem terjedt el széles körben. Majdnem teljesen visszhang nélküli a falvakban,
kisvárosokban, viszont a kitűzött célok eléréséhez szükség lenn tömeges támogatásra.
De miért nincs Lengyelországban tömeges feminista mozgalom? A szociológusok
szerint a lengyel nőknek nincs csoporttudatuk, vagyis nem ismerik fel a nemük által
meghatározott sorsuk közti hasonlóságokat. A lengyel nőkben sokkal erősebben jelen van a
családdal szemben érzett közösségi tudat, mint az igény arra, hogy részt vegyenek a
társadalmi-politikai célok megvalósításában. A nők elégedettek azzal a szereppel, amelyet a
társadalom kijelölt számukra. Eszerint a „férfi a család feje, a nő pedig a nyaka, amely a fejet
mozgatja”. A történészek a nők gyengeségét, passzivitását történelmi okokban látják.
Egyrészt Lengyelországban általában a szubjektum nem került a középpontba, mivel az
elsődleges kérdés az ország függetlensége volt, vagyis a közösségi érdek került előtérbe az
egyénivel szemben. Másrészt a már említett „nemek nemesi-lovagi szerződése” értelmében a
nőket piedesztálra állították a férfiak, és bár formálisan a nők függtek a férjüktől,
rendelkezhettek saját javakkal, vagy alapíthattak akár manufaktúrákat is. Ezen kívül, amikor
az ország megszűnt létezni, a nők, anyák váltak az értékek továbbörökítőivé, a család vált a
fennmaradás biztosítékává. A nők effajta idealizálása olyan erős szálakat épített ki a család és
a nemzet között, hogy a tradicionális függésből való kiszabadulás egyet jelentene a nemzeti
hűtlenséggel és a vallástól való elszakadással.
Később, a kommunizmus időszaka alatt, az emberek visszavonultak a társadalmi
élettől a család színterére, illetve az emberek egyre inkább elköteleződtek a vallásnak
(gyakran a templom volt az egyetlen hely, ahol biztonságban beszélhettek), ezért ismét a
család, illetve a templom vált az addig értékek átörökítőivé. Ez megint csak azt eredményezte,
hogy a nők úgy érezték, szerepüket eléggé értékelik, ezért nem törekedtek önmaguk
megvalósítására a család keretein kívül. [22] Emellett Walczewska megjegyzi, hogy létezik az
[21] Agnieszka GRAFF, Gdzie jesteś, polski feminizmie? Pochwała sporu o niejasności, 3.
úgynevezett „otthoni matriarchátus”. Ennek az a lényege, hogy a nőknek bemagyarázzák,
hogy ő a család nyaka, amely a férfiak számára észrevétlenül irányítja a családot. A hatalom
gyakorlása azonban a konyha területére korlátozódik. A nő dönti el, mikor, mit, hogyan főz és
tálal. Walczewska erre a jelenségre vezette be a „gasztronómiai anya” fogalmát. Csak a
gasztronómiai anya ismeri az étel titkos összetevőit, mitől lesz lágy a tészta, zamatos a hús,
stb... Felülértékeli a szerepét, az otthoni, saját kezűleg elkészített étek sokkal finomabb, mint
az éttermi vagy a menzai, amelyeknél sosem lehet tudni, valójában miből is készült.
Walczewska szerint a gasztronómiai anya infantilizálja a családját azáltal, hogy úgy táplálja
az egész családot, mint az anya a csecsemőjét. [23]
Az étkeztetés aktusa a kommunizmus alatt még inkább felértékelődött. A nők sorban
álltak, küzdöttek (akár egymással is) az ételért, a heroikus küzdelem pedig még inkább azt az
érzést keltette bennük, hogy munkájuk fontos, hiszen nélkülük a család éhen halna. A fenti
okok tehát még inkább megerősítették a Lengyel Anya mítoszát, a nők saját szerepüket
túlértékelik, ez pedig megelégedettséget biztosít számukra, így nem érzik szükségét annak,
hogy szót emeljenek pozíciójuk javítása érdekében.
A fentiekből látható tehát, hogy a nők szerepe, társadalmi megítélése mindig a nemzeti
érdektől függött. Miután szertefoszlott a mítosz a felirattal kapcsolatban, a feministáknak újra
kellett értelmezniük a viszonyukat a történelemmel, a nemzeti kérdésekkel, a patriotizmussal.
Graff szerint az 1989 után született nőknek már szinte semmit nem mond a Szolidaritás
mozgalma, Dzido filmje vagy Shana Penn könyvei nem bírnak számukra túl nagy
jelentőséggel. A következő kérdéseket tisztázását szorgalmazná: mi a helyzet a nemzeti
szimbólumokkal? Vajon van helye a nemzeti zászlónak a Manifa [24] felvonulásain? Vajon a
Nők Kongresszusa nem tűnik nacionalistának a következő jelszó használatával: „Nők
Lengyelországért – Lengyelország a nőkért”? A 2013-as Manifa felvonuláson nagy port
kavart egy plakát, amely a nemzeti szimbólumokhoz való ellentmondásos viszonyt hivatott
kifejezni. A plakáton a Harcoló Lengyelország jelképe: egy horgony [25] látható egy női testbe
rajzolva. Sok embert elkápráztatott egy nemzeti szimbólum ilyen bátor felhasználása. Graff a
nemzeti szimbólum ironikus megragadásának próbáját látja benne, felhívást olvas ki belőle,
[22] Monika KSIENIEWICZ, i.m., 3 – 6.
[23] Sławomira WALCZEWSKA, i.m., 164 – 166.
[24] A Manifa feminista demonstráció, amelyet rendszerint március 8-án, a nemzetközi nőnap alkalmából rendeznek
meg. Az első felvonulást 2000-ben tartották, azóta minden évben megrendezésre kerül.
[25] A horgony tulajdonképpen a P és W betűkből áll össze. A szimbólum eredetileg a II. világháború idején alakult
ki, a Pomścimy Wawer (Megbosszuljuk Wawert) jelszavak rövidítéséből. Ezt a két betűt festették a német
megszállás idején a falakra tiltakozásként a lengyelek. Később a PW jelentése kibővült: előbb a „Polska
Walcząca” (Harcoló Lengyelország), majd később a „Powstanie Warszawskie” (Varsói Felkelés) kifejezésekre
utalt.
melynek az az üzenete, hogy Lengyelország helyett itt az ideje a lengyel nőkről való
beszédnek. Többen viszont felháborodtak a nemzeti szimbólum „nem megfelelő használata”
miatt. Azt azonban érdemes tisztázni, hogy ez a provokatív hangnem a radikális/baloldali és a
fiatalabb nemzedéket jellemzi. A mainstream és a liberális vonal másképp gondolkodik a
nemzethez és a történelemhez fűződő viszonyokról. [26]
Úgy tűnik, a lengyel feministák valamiféle paradigmaváltáson mennek keresztül.
Láthatóan mozgolódni kezdett egy új nemzedék, amely szakítani próbál a nemzeti-történelmi
hagyományokkal. Új alapokra próbálják helyezni magukat, bár „történelemmentesítésre” ők
sem képesek, hiszen ahhoz, hogy szembe helyezkedjenek a hagyományokkal, jól kell őket
ismerniük. Az idősebb feministák pedig elbúcsúztak a mítoszuktól, amely a Szolidaritásban
gigászi munkát véghez vivő nő különleges vízióját teremtette meg számukra. Talán ezen a
ponton találkozhat majd a régebbi és az új nemzedék, és együtt kezdhetik megvalósítani
közös céljaikat.
Felhasznált irodalom:
GRAFF, Agnieszka Gdzie jesteś, polski feminizmie? Pochwała sporu o niejasności,
http://pl.boell.org/sites/default/files/uploads/2014/05/graff_referat_kobiety_solidarnosci.pdf
GRAFF, Agnieszka, Świat bez kobiet, Varsó, Wydawnictwo W.A.B., 2001.
KANIA,Eliza,HTTP://WWW.ACADEMIA.EDU/5349221/POLSKA_ZDEKOLONIZOWANA__PAMI%C4%99%C4%87_O_KOBIETA
CH_I_JEJ_WYMIARY
KSIE NIEWICZ, Monika Specyfika polskiego feminizmu, Kultura i Historia, 2004,
http://www.kulturaihistoria.umcs.lublin.pl/archives/169
LIS, Irena, Krótka historia feminizmu jako ruchu społecznego, Obywatelka, 2013, 03.08.
http://partiakobietpomorze.pl/wp-content/uploads/2013/03/obywatelka.pdf
ROGUSKA, Magdalena, The Gender of Poland. The Specifics of Polish Feminism after 1989,
http://ebuw.uw.edu.pl/dlibra/doccontent?id=3586&from=PIONIER%20DLF
SALA, Elżbieta, Solidarność i „kwestia kobieca”,http://pressje.pl/media/pressje_shop/article/article__issue_2.pdf
WALCZEWSKA ,Sławomira, Damy, rycerze i feministki, Krakkó. Wydawnictweo eFKa, 2000
https://ewamaria2013texts.wordpress.com/2013/01/06/jak-powstaja- legendy/
[26] Agnieszka GRAFF, Gdzie jesteś, polski feminizmie? Pochwała sporu o niejasności,3 – 4.